四年前，在阿勇的推薦片單你我的解放相同 裡第一次看了《綠洲》，當下看完覺得充滿情緒起伏又好難以評論，或許是感受到身處社會邊緣的無力感，我看見關係變得單純純粹，只是兩個彼此互相靠近的主體，僅此而已。
這次觀看《綠洲》的當下，我對於劇情只有模糊的印象，不過邊看邊回想起來，導演跟演員都太讓人佩服了。隨著這幾年來累積的實務經驗，我發覺綠洲有很深刻的部分較少被討論，例如，男女主角的手足是如何提供照顧、如何處理「受苦」；男女主角的關係如何催化彼此。回頭看了自己第一次的心得，我覺得很值得繼續往下寫。
壓迫並非來自本身的「弱」
首先，洪宗道與韓恭洙的共同點是，他們都遭到社會排除、被家人利用，身處在被他人厭惡的位置，無論是不夠努力、不夠聰明、不夠「正常」，身邊的家人代表了社會普遍的價值與觀點。然而，家人們瞧不起他們的同時，卻又利用他們的邊緣身份取得身心障礙專用公寓，或是逃避酒駕罪責。這裡顯示出的壓迫並非來自他們本身的「弱」，而是家人將他們視為弱者、無能者、無權勢者、剝奪了他們身而為人感受的權力，包括情慾與親密關係。
障礙者的身體倫理、被慾望的主體
對於韓恭洙而言，她絕對清楚知道家人長期利用她的身份，而洪宗道是唯一沒有用憐憫眼光看待她的人，不顧慮她的障礙身份的人，他們一起出門吃飯、一起遭受歧視，最後一起睡在同一張床上。然而，身為障礙者的韓恭洙，普遍被認為不能成為被慾望的主體，引發後續的事故。
此處帶出障礙者的身體倫理與情慾議題，這個被視為禁忌的話題。性是身而為人的生之本能，而障礙的身體能否成為被慾望的主體？導演向觀眾提出了挑戰，這在2002年真的很大膽。
生而為人
客觀來看，洪宗道是個非常自我的人，隨心所欲地過日子，但當他遇到韓恭洙時，他用一種單純的方式看待她、對待她。對洪宗道而言，散步閒晃、看見天空、自由自在是很重要的事，這卻恰恰是韓恭洙所面臨的限制，她渴望自由，如同片頭的光斑與蝴蝶。
當洪宗道帶著韓恭洙到處出去玩，那是基於他生命經驗來給予照顧。這完全異於哥哥將其他者化為僅需要滿足生理需求的次等個體，並沒有把她當人看待。所謂的照顧，絕而非只是滿足基本生理需求，這忽略了生而為人的各種需求。當洪宗道稱她為「殿下」時也隱含了障礙者被視為底層無能者的身份階級翻轉。
從障礙政治的角度來看，障礙身份具有建構性，是在工業化資本主義底下對於身體的二元論述。對於被視為毫無生產力的洪宗道，能夠跳脫社會框架看見韓恭洙的面貌，兩人靠著相處認識彼此，繞過了社會眼光。另一個角度來看，他們本身的邊緣性為他們創造了獨一無二的氛圍和意義，無論外界認為他們的結合多麼醜陋、無法直視，在關係的催化下，他們營造的兩人世界超越了那些眼光，這是源於生而為人的存在性需求。
罕見疾病的失語
我們可以觀察到韓恭洙的肢體與言語受到限制，但洪宗道仍能夠進行對話。這意味著人與人的對話並非依賴口語文字，而是包括眼神、微表情、各種零碎細語。即便在身體受到限制的條件下，韓恭洙仍然能夠透過自己的一舉一動表達，重點是身邊的人能否讀懂。
這讓我再次想到2022年參加解脫與療癒研討會時，翁士恆老師寫的論文，親緣與受苦：從沉默經驗探問罕見疾病家庭的親緣困境與超越可能 。當中提到，即便是沉默經驗仍然可以成為對話的主體，面對無法說話的罕病孩子，父母藉由零碎的聲音、一個眨眼、肢體的擺動，創造出超越性的照顧關係。潛藏在沉默裡頭的是更深層的經驗，那些不足以構成文字語言的肢體動作、眼神，都是來自當事人的真實聲音，是另一種「失語」的語言。
對韓恭洙而言，唯有在洪宗道出現的時刻，自身的障礙與現實的限制才得以超越。在約會相處的片刻，身體的限制消失了，那並非一種幻想，而是從想像中建構而成的內在世界。如同父母照顧沉默的罕病孩子般，其內在世界是豐富、可對話的。
他在一個不需要理性運作的時刻，可以用想像聯結自己的內在世界與外在世界。這也不是妄想或幻想，因為妄想與幻想會有與真實衝突的錯覺，而他知道他的想像並不存在於現實，存在於他經歷受苦所建構出的內在世界之中。他會等待一個合適的時間，讓心裡頭的苦完全的浮上，在情感充沛的狀況中，讓自己進入這個內在世界，那裡頭，他的孩子是沒有病痛也可以與他最真心交流的獨特經驗（翁士恆，2022）。
關係帶來超越性
從關係的角度來看，男女主角營造了兩人可以看見彼此、讓主體性出現的關係。在關係當中，韓恭洙是被重視、被滿足需求、被好好對待的存在。當她被賦權與理解之後，她的受苦經驗出現變化，她從自身的限制中與外在世界產生連結，她的主體位置也因此轉化甚至超越。這正是呼應翁士恆老師所說，親緣行動帶來超越的可能性。
他逐漸有了自己詮釋罕見疾病經驗的敘事，這樣的敘事不同於一般家庭經驗的普遍結構。他的內在世界可以開始對人述說，但是目的並不在於讓他人理解他，而是尋找縫隙讓世界可以安插入他的特殊經驗。這時他並不再是被現實宰制而失去聲音的人，他透過他獨特的故事，把聽眾帶到他的世界體驗之中，用行動與發聲讓世界知道自己是異質的存在，是普遍性生活經驗以外的存在個體（翁士恆，2022）。
結語：對話關係帶來的超越性
當主體不被他人理解時，他漸漸失去了與外在的連結，進一步形成邊緣的地位。洪宗道的前科、韓恭洙的腦性麻痺，雙方都處於某種失語狀態，無論是實際上的口語能力不佳、因受苦而無法表達，或是因被壓迫而失去發聲的權力，都導致主體被外界忽略、不被正視。
罕見疾病的受苦經驗，是對外在世界尋常性與真實性的知覺經驗崩解後緩慢重建的歷程，當語言從自身經驗與受苦處境剝離，他人的理解不復存在之時，他沈默了，並停止向外尋求他人對自身經驗的理解。這時的他是「失語（aphasia）」的，他失去了語意與存有經驗的聯結（翁士恆，2022）。
當兩個「失語」的主體相遇後，他們開始互相對話。當洪宗道讀懂了韓恭洙破碎的語言，僅是透過一個眼神、呻吟、動作，都構成了雙方可以對話的條件。最讓我感動的是最後雙方透過砍樹與廣播在對話，向彼此傳達自己的在場、自己的聆聽。當看見樹的影子消失、當聽見廣播音量提高，這些外界看似無法理解的現象，甚至視為瘋子的行為，實際上是失語的兩個主體找到回應彼此的方式，形成專屬於他們的語言，是一場最美妙的對話。
對我來說，《綠洲》呈現了從邊緣走向對話關係的兩個主體，他們看見了彼此，互相靠近並對話，在關係中轉化並超越。對話關係之所以成立，是因為雙方都將對方視為與自己相同的，如同《開放對話・期待對話》所說「尊重他者當下的他異性」，如其所是地看見對方。
最重要的是，語言能力並非對話的必要條件，任何一舉一動、一個眼神或聲響都是開展對話的可能性，即便是失語者依然能夠成為對話的主體。對話賦予了很大的權力，透過聆聽與表達，重構了自我的存在，是人類存有的互相映照。
「對話是人類用來連結彼此的主要方式；就是透過這樣的連結，我們才能把自己建構為人類。」－《開放對話・期待對話》P.150
在對話關係中，自我得以被看見、障礙得以被超越、禁錮和失語的狀態得以被解放。
留言