在佛教裡，其實還蠻重視「受苦」這件事，要在污泥中才會出現蓮花，也呼應前幾天聽到演講說「在故事腐植土壤中深耕」。用「抵達彼岸的智慧」簡單的一句話，可以指出了身而為人要如何與痛苦共存，從人的有限性當中超脫。助人工作其實也就是與痛苦工作，與自己的痛苦，也和他人的痛苦工作。然而，一切不只是痛苦而已，當從有限性超脫的時候，能夠體驗「涅槃」，抵達彼岸。

一行禪師所說的智慧，包括：空性、相即、無願、無為、無常、放下、涅槃。雖然非常深奧，但也蠻具體描繪出他所實踐的價值觀，也讓人瞭解到正念的重要性，提供了多種途徑來輔助正念。

我一直覺得，個體化就像是在紙上拓印出名為「自己」的形狀，用外界任何事情來拓，塗得越用力，線條越清晰。那意味著自己帶著一顆批判的心，把外界不斷他者化，畫出完整的自己。

總結來說，瑪莉娜創造了一個空間，讓所有進入其中的人都接觸到「禪」的修行，或是能稱之為「藝術」。修行的重點從來都不在自我封閉，或切斷一切情感連結，反而是感受此時此刻的一切、感受自我的存在。透過一無所有的空間，一無所有的時間，人們的感官被加以放大，時間感變慢，迫於面對隱藏的真我。

我自己一直在觀察，如何與父權社會的男性工作，而郭大哥身上具備了那樣的生命經驗和能力，能夠改變藥酒癮的人，達到社會工作的目的。我相信，在他身上存在一種非正式的知識建構，是教科書沒有寫的、專家沒辦法說的，而是唯有真正的當事人經歷了一切才建構起的知識，發展成一套非常厲害的工作方法。

植物總是被動的存在，接受天氣、動物、外界的干擾與影響，佇立著、承受著一切，植物或許是學習不二法門的最佳導師吧。 ⁡植物的人生哲學，對照出人類的哲學，就發現人類多麼狹隘與渺小。這本書提醒了，人類始終是大自然的一部份，從大自然而來的哲學並沒有消失，只是人類將之遺忘，發展出所謂文明、進步價值的觀念，然而，我們終究無法離開大自然，不接觸大自然，因為我們本是其中一部份，人是靈性的人，大自然是靈性的大自然。 ⁡

自己確實是個害怕凝視鏡子的人，矛盾的是，不斷想透過對話、以他人為鏡來找到自己。既逃避鏡中自我，卻不停找尋鏡中自我，或許是不夠理想、或是單純的鴕鳥心態，近似於Bowen說的情緒切割一樣。