閱讀筆記 on 聆聽的河流｜閱讀・書寫・心理・社會工作

閱讀心得｜《障礙政治》

Fri, 10 Nov 2023 00:00:00 +0000

自立生活的意義提醒我們要建立幫助的界線，不只是幫助者，就連受助者也要決定自己是否要被幫助、想要以什麼方式被幫助、被幫助的程度，每個細微的決定堆疊成了主體的臉孔。從這個角度來說，障礙身份不該成為人與人之間簡單化判斷的捷徑，失去了直視彼此的空間。⁡

書摘｜《障礙政治》

Mon, 30 Oct 2023 10:07:47 +0800

原文作者：Michael Oliver, Colin Barnes

閱讀心得｜《聆聽疼痛》

Fri, 17 Feb 2023 11:08:47 +0800

疼痛的空白彷彿另一種毫無人道的監禁懲罰，它並不是那種暴力且直接的手段，而是一種受困在空白的房間裡，摸不著邊界，安靜到你能聽見自己的呼吸聲和心跳，漸漸地讓人窒息。任何吶喊、搥打、或甚至自傷，在疼痛的空白裡是無效的，讓人在精疲力盡之前就先失去理智。

書摘｜《聆聽疼痛》

Fri, 03 Feb 2023 10:07:47 +0800

原文作者：David Biro

閱讀心得｜《病從所願》

Sun, 29 Jan 2023 11:08:47 +0800

身體所承受的張力，對應作者提到桑塔格所說的，生死衝突、生命與疾病拉扯的張力，我想本質上有很大的共通點。張力的狀態是一種拉扯、失去平衡，如同面對逆流一般，疤痕和疾病同樣都有一種頑固的特性，糾纏著生命不放，想甩都甩不掉。

書摘｜《病從所願》

Fri, 27 Jan 2023 10:07:47 +0800

閱讀心得

閱讀心得｜《病從所願》

P.11

佛教有「業從所願」，大意是說，人的心願若是夠強大，就有可能改變某世的業障。很慚愧的，我對疾病的書寫，並非出自什麼強大的願力，反而是強大的求死之心，將這命定的疾病召喚而來，然而在書寫中，我看見了它（或祂）的由來和去向，我期待或許有人也能藉由我的文字，看見屬於自己的一抹微光。

P.48

或者是一個念頭、一次椎心之痛、一抹微笑……大概是如此。我也想起桑達克說的：「一本真正的繪本是一首視覺詩。」也就是說，當各類藝術合而為一的時刻，那是無法言說、無上甚深的時刻，或許、其實，非常接近宗教吧？……總之，這些事手術期間在我心裡蔓生的想依靠著一月和這些想法，度過了縫合手術。

P.56

我完全可以理解，一直當一個感受豐富的人，實在太苦了，於是有些時候，我們都必須變身為機器人，以便讓生活可以繼續下去。而現在我只希望，至少在文字面前，我永遠不要僵化，保有血肉、熱淚與靈魂—然而，井上靖的猶豫此時也來到了我的身邊—好吧，如果長大成人意味著有部分必須變成機器人，那麼至少，試著不要欺騙自己。

P.64

在這些人臉上，有時我看見一種深刻的平靜，和外面街上的人們不一樣。我們知道自己屬於悲傷的一群，雖然悲傷還看不到盡頭，但是我們知道，在外面的悲傷，也沒有更好。在外面的孤獨，比這裡更可怕。

毫無疑問的，這是一條捷徑。不只因為病距離死亡最近，而是在一切的體驗之中，病是最準確的、最有效的，病帶領我們，將過去的經歷遠遠拋開。差不多可以說，這是人世間唯一的一條路，好讓我們，重新做人。

因為病，我們群聚於此，像是進入一種永恆。在苦澀和痛苦中，一束光從窗口進來，穿越無盡的長廊，照亮了我們，燃燒了我們，讓我們突然想起，那些被拋棄在外的事物。此刻，他們的珍貴性變得可疑，連帶的也讓我們懷疑起此時此刻，呆坐在這裡的我，我，是真實的嗎？

心存懷疑的人們露出苦笑，有些忍不住大笑，大笑，直到把眼淚都逼出來—不過沒關係，在這裡，任何行徑都可以被原諒，因為我們是病人，只要我們能細心養病，給病打針吃藥，給病吃最滋補的，直到有一天，把病養大，甚至，把病養得比我們更大，那時，病就可以代替我們活下去。

P.73

手術後，在我原來的疤痕上，又多了一條短短的蜈蚣，有點像是一個巨大的問號，被加上了一道刪除線……天哪，我忍不住要要讚嘆了：「這不美嗎？」彷彿把我的疑問一筆刪除，但留下了美麗的記號—毫無疑問，這是一首圖像詩。

P.92

在鏡子裡見到這顆腫瘤，前後兩次，我的反應都差不多：先是好像有一道閃電劃過眼前，接著好像有一隻有力的手伸進我的腦子裡，將混亂的一堆雜念的線頭一把抓了起來，一切變得井然有序，什麼東西是最重要的，什麼東西是垃圾，一目了然！於是我反而變得無比的平映。

這種莫名其妙的心態，應該可以算是為《小窗幽記》的句子提供了另類佐證吧？「履平地而恐，涉風波不疑。」

又聽說歐洲中世紀基督教有個分支，強調以死為前提地活著，他們的口號：「Mememto mori」是拉丁語，意思是「勿忘你中有一死」。我想我走的大概就是這條路吧？和孔子的「未知生，焉知死。」走在相反的方向，必須先理解終將一死的命運，於是才能明辨是非，好好地活下去。

P.93

佐野洋子曾寫過，當她的乳癌已經轉移，被醫生判定只剩兩年壽命之後，她詢問醫生接下來在安寧病房的費用需要多少？確定存款足夠之後，她便快活地去買了朝思暮想的車子，與此同時，困擾了她十幾年的憂鬱症也痊癒了。

還有經歷過乳癌第四期各種嚴酷醫療的蘇珊桑塔格，依照著強大的意志力活了下來，她在一次受訪中提到：「經由主動且有意識地面對生死的衝突，你會獲得很強的能量。她甚至認為那樣的生命狀態，具有某種迷人的「張力」。

總之，在這樣的時刻，最重要的事情在我心理條列出來，非常清楚，第一個是貓，第二個是我正在書寫與編輯的書。

P.97

儘管我不因病而憂慮未來，甚至因為死亡的可能而比平常更心平氣和，但是在腫塊逐漸增長而未治療的期間，有時我會落入無盡的黑暗的深淵。那種想要放棄一切的憂鬱—有點類似經前症候群—在經歷過幾次之後，我已經可以將它辨認出來。因此，在因誤診而延遲治療的那一年裡，我心裡其實知道—癌細胞已經復活了。

一般認為憂鬱是心理的現象，但這股暗潮明顯來自生理，這是非常確定的，只是這種憂鬱彌天蓋地而來，根本無法抵禦，自然也影響了心裡，因為兩者是一體的，從來無法分開。每當這樣的憂鬱來襲，我身陷泥沼之中，動不動就哭泣，那時我多麼希望，一覺醒來，世界已不在。

P.99

與此同時。我也被確診是癌症復發了，雙重打擊讓我陷入絕望，那時我心裡真的掠過一個念頭：帶著甜粿一起燒炭，一了百了。幸好，這時好友伸出了援手，他們帶我到另一家可靠的動物醫院，他們先進的超音波儀器顯示：甜粿的膀胱裡是滿滿的沙！接著是導尿與服用中藥，一陣子之後，終於痊癒了。

P.112

雖然我接觸到的病友對自己罹癌都不感意外，但我猜想或許多數人無法這麼確定吧？我想起托爾斯泰的小說《伊凡·伊里奇之死》。伊凡·伊里奇在病痛中心裡不斷浮現出某個模糊的想法—他懷疑自己過去做錯了許多事，甚至是每一件事—但是每次念頭才剛浮現，就被壓回了意識的底層，完全沒有進一步思考的機會。

我相信這是多數人的習性，比起對自己誠實，毫無異議地接受主流的價值觀更是容易的。直到最後，伊凡·伊里奇終於明白—那些模糊的想法才是正確的，而他的醫生全都錯了—當他跨過了那道誠實的界線，他死了……或者也可以說，病魔的手終於鬆開了他。

換言之，誠實面對疾病，或許是獲致健康的途徑吧？我自認還算誠實，無奈在這個世界上，總有些事物是明知對自己的健康不利，卻仍須咬牙承擔的，而我現在唯一慶幸的是，當時我拼上一切護衛的，確實是極為珍貴的事物。

P.120

然而，我們又有什麼辦法呢？畢竟我們生來的配備就是如此。況且這樣的人格特質，雖然過於敏感而容易受傷，卻也相對的細膩而有同理心、感受力豐富，不是嗎？有時我其實很懷疑，記嘔竟要多白目、神經多大條，才能在這艱險的世上毫無阻礙地暢快呼吸、恣意過活？

P.127

直至現在，我仍懷疑自己並非自願來到人間的，一定出了什麼錯，記得我國小時就曾萌生死念，那時我聽說只要喝下某種液體（可能是漂白水之類的）就會死，因此我偷偷用空瓶子裝了一瓶，時刻放在身邊，以備不時之需。直至現在，我五十歲了，我自認（或期望）已是晚年，卻仍覺得眼前所見的一切都是幻覺，不管在什麼場合，總有一種格格不入或者生存不正當感。

我總是在觀望，沒有參與感，無法和多數人一樣，追求金錢和地位，僅維持著基本的溫飽，當然沒有車子和房子，至於孩子，則是打一開始就確定不要，因為我本身已是如此不情願，又怎可能讓這樣的基因延續下去，荼毒另一個無辜的個體呢？

因為這樣的生命觀和經濟狀況，我自然也變成了一個沒有慾望的人，我沒有物欲，不需要旅行，到最後甚至就連愛情也不在我眼裡。不知從何時起，我對於愛情故事和小情小愛的情詩，毫無興趣，無法同理。

史鐵生曾說過：「消滅恐慌最有效的辦法就是消滅慾望，但消滅人性最有效的辦法，也是消滅慾望。」我曾因為自己無欲無求而趕到快慰，然而我現在才知道，失去了慾望和人性的我，其實也失去了生的意志。

雖然不情願，但也必須承認，我的性格與態度，剛好舊式大家最津津樂道的癌病患典型特徵。我在罹癌前寫的一批詩作準備集結成冊時，《冤獄》折ˋ個書名跳了出來，我認為那一段時間的詩，儘管很不討喜，但就是必居用這個書名，沒有轉圜的餘地—肉身即冤獄—吾之患在吾有身，真同情老子竟然必須活到那麼老。

P.138

我嘗試了各種助眠的辦法和藥物，現在記得的有褪黑激素和市面上販售的盒裝藥物，完全沒有效果便罷，後者甚至讓我陷入了彷彿五次重感冒同時降臨在身上的痛苦—那晚我只能用「生不如死」來形容—最後，終於讓我遇見了「史蒂諾斯」。雖然它有很多副作用，最明顯的是服藥後胡言亂語的現象，我甚至曾在無意識中打電話或寫信給別人，尤其後者—因為寄出的信件是無法刪除的—至今仍讓我羞愧不已。此外還有對藥物的依賴性，習慣後若一天不吃藥就無法入睡。至於其他尚未察覺的副作用，或許還有更多（比如腦袋變笨之類的），但是不管怎麼說，我的生活品質確實比以前好了許多。

P.143

我相信波赫士的說法，所有寫作者都是為了在這廣袤的宇宙之間，找到屬於自己的一個字，那些字全部加起來，才是一本書。於是我必須非常謙卑，因為曾寫過的文字不屬於我，而是屬於宇宙的意志；然而我也必須非常狂妄，因為那些文字，唯有透過這樣百無一用的我，才能被寫出來。

P.161

問題是，當事情過去他就忘了，等到下次那位客人再來的時候，他就像素面相見一樣。不幸的是，我卻記得很清楚，且過於在意人與人之間微妙的負面情緒，並以此自我折磨。

P.174

記得昏言我們第一次去看電影，看的是宮崎駿宮崎駿的《神隱少女》，回來後還跟風做了心理測驗，測出來的結果，我是女主角千尋，他則是那條壯碩而善良的白蘿蔔「大根神」。然而，這兩個人物的交集，不就是搭上電梯，一起度過一段向上飛躍的時光嗎？我一直覺得這是多麼奇妙的隱喻！當我搬家的那天，我回頭看了一眼冰箱上的明信片—那正是電梯裡，怯生生的千尋躲在大根神背後的畫面。

而今，電梯已經到達目的地，我要下車了，不管是大根神或千尋，都有自己的路要走。最後還有一個問題，究竟我的白龍是誰呢？其實我知道，我的白龍一直都是淡水河，是我傾心的對象，是我的故鄉。即使我現在離唉了，但它已經留在我的體內，成為我的血肉的心跳。

P.193

總之，我就是那種不聽老人言的鐵齒之人吧？但我真的相信－如果選擇了避開厄運，我們將一無所有；如果選擇了避開疾病，我們也將無法得到健康－厄運和疾病都是一種警示，它們將矛頭指向疑惑與恐懼的靶心，如果每次頭痛就立刻止痛、發燒就吃退燒藥，僅壓抑身體的局部而忽略人是一個整體，我們將永遠無法發覺隱藏在最深處的問題。

更進一步來說，許多人在疾病中體會到和過去截然不同的心境，甚至有了新生的感受，這種例子舉都舉不完。比如市面上很多勵志類的書籍，書名取作《感謝上天我得了癌症》之類的，儘管每次看到都為之一驚，但也不難想像為什麼會有這樣的書出現。

眾所周知的畫家孟克，曾罹患精神疾病，在他最著名的油畫《吶喊》上面，他用鉛筆寫了一行小字：「只有瘋子才畫得出來」，他並且自稱：「如果沒有這焦慮和疾病，我就像是一艘沒有舵的船。」

閱讀心得

閱讀心得｜《病從所願》

閱讀心得｜《沒用的東西》

Sun, 16 Oct 2022 11:08:47 +0800

廖瞇的詩也常以俳句和對稱的方式呈現，用雙關的字句創造出有趣的玩味。能夠把日常生活中的反思用詩的語言書寫，真的更具有感染力和延伸的空間。

閱讀心得｜《修身與齊家》：誠者自成也

Fri, 30 Sep 2022 11:07:48 +0800

「誠」字代表的是真誠，對自我的真誠、對他人的真誠、對創傷的真誠、對陰影的真誠，對死亡焦慮的真誠、對生命的真誠。「真誠」這件事，實為人生最重要的，真誠的精神即串連起《成為一個人》、《逃避自由》、《擁抱陰影》、「一致性溝通」等。特別想指出的是，「誠」也包含了「對苦難的真誠」。

書摘｜《修身與齊家》

Fri, 30 Sep 2022 11:07:47 +0800

作者：王行

閱讀心得｜《水母與搖滾—字花十年選詩歌卷》

Fri, 26 Aug 2022 11:07:47 +0800

假如抵達彼岸的途徑是一座堅實的橋樑，那麼我想詩的語言就如「跳石過河」，是零碎的，可以自由跳躍出自己的路線，不受束縛與綑綁。有時，文字語言並不是越多越好。高密度的文字雖然有助於精準的表達與描述，卻也被困在裡頭。詩的語言看似鬆散，卻給予了思想的空間，閱讀詩的文字並不會被灌輸該擁有什麼想法，有時甚至是讀者與作者的交會構成詩的一部分。

閱讀心得｜《無痛思維》

Sat, 13 Aug 2022 11:08:47 +0800

疼痛伴隨著我長大，我也一邊閱讀與書寫，這本書恰巧提到了「疼痛書寫」是一種改變神經迴路、改善疼痛的方式。某方面來說，我的書寫動力來自疼痛時時刻刻提醒著我自己仍然活著、呼吸著。然而，這並非全然是負面的，也並非一種自我安慰，疼痛確實如情緒一般的起伏，無時不存在我身體之中，它成為書寫的筆墨，令我成為恰如其是的自己，成為我存在的方式。

書摘｜《無痛思維》

Sat, 13 Aug 2022 11:07:47 +0800

原文作者： Deepak Ravindran ；譯者：林怡婷

閱讀心得｜《割腕的誘惑：停止自我傷害》

Wed, 03 Aug 2022 11:08:47 +0800

雖然我並沒有自傷的經驗，但我知道當人陷入在巨大的情緒海嘯時，會出現被海浪淹沒、沖走、無助的感覺，在那個狀態下，為了找到一個施力點或抓住某樣東西，自傷行為或許成了眼前的浮木。透過書中作者大篇幅的分析，這樣的心理機轉是合乎邏輯的，但是不健康的。

書摘｜《割腕的誘惑：停止自我傷害》

Wed, 03 Aug 2022 10:07:48 +0800

原文作者： Steven Levenkron ；譯者：李俊毅

閱讀心得｜《危殆生活》：豐而危殆的連帶

Fri, 29 Jul 2022 11:08:47 +0800

綜觀整本書來看，我認為《危殆生活》呈現的不只是無家者真實日常生活的面貌，更深入探討了無家者在脫離流浪的困境，像是幫助網絡帶來的副作用，社福體制難以滿足真實需求、或是父權家庭體制如何造成壓迫和排除，這都成為流浪生活的重重關卡與壓迫。

書摘｜《危殆生活》

Fri, 29 Jul 2022 10:07:47 +0800

作者：黃克先

閱讀心得｜《見佛殺佛》

Thu, 19 May 2022 11:07:48 +0800

禪修與正念解構了時間、空間和一切概念，它的智慧為我們創造了更龐大的空間，在每一刻的時間中、在每一個人的身體中，真理即在我們身上、在當下，只是需要正確的方式去照見本性，如此也才會感到自由。自由的人不再受困於痛苦，並非因為感受不到痛苦，反而是更直接活在痛苦的體驗中，與痛苦合而為一，因此能夠穿越痛苦，不會被困住。

書摘｜《見佛殺佛》

Thu, 19 May 2022 11:07:47 +0800

閱讀心得

閱讀心得｜《見佛殺佛》

P.16

要進入「禪」的覺知—「醒來」，這意味著我們要清除胡思亂想不良習氣，使心靈恢復其原初純淨和澄明的狀態。禪宗認為，比之單單獨坐一處、無所事事，在世間的實踐反而能使我們獲得更大的力量。因此，每個人的日常工作就是他的禪談，他手上的任務就是他的修行。這就是所謂的「為自己工作」。

在「禪」之中，所有的工作都受到平等看待。因為我們平時很容易陷入二元論的圈套，將工作區分為愜意和討厭的，或有創造性和無創造性地。為了根除人們這種對工作權衡計較的習慣，剛開始習禪的沙彌在其訓練之初，往往會被派勸拔草、糊信封，或去做一些看起來無足輕重的、「無創造力」的工作，這也是為什麼住持和尚自己也經常要打掃廁所的原因。

這是因為真正的創造，只有在心已真空、人已完全沉浸在工作的情況下才有可能產生；只有在完全擺脫自我意識的重負，完全認同工作時，才會體驗到這種超越滿足的喜悅。在這種創造之中，我們直覺的智慧和喜悅才會自然面然地生發出來。

當然，以上所有這些並不表示改善工作條件，和使工作更具意義的努力是毫無價值的。例如，我們今天就對工廠中把人變成機器的作法，表示關注和反對。但如果工人心裡對其工作或上級總是忿忿不平，工作習慣也因而變得馬虎、懶散，甚至怨恨生活，那麼這種態度就只會傷害他自己，而無助他；該改變環境時就去改變；甚至反抗時就起來反抗。在「禪」的境界裡，一切都要實際去做，而非限於沉思冥想。

還有一點需要說明，那就是未經訓練的、被自我所操控的心，是使人喪失精力的竊賊。我們大多數人每天工作結束時所感受的疲憊，其實並非身體的自然勞累，而是一天下來充斥在腦中的各種無用的想法、焦慮和擔心所造成的，更遑論那些暴發出來的或壓抑在心頭的氣憤和怨恨了。

這些消極的精神狀態，可能比任何其他事物都更能消耗我們的精力，相反地，受過訓練的禪者則會在日常生活中警醒行事，他只會把精力花在手中的工作上，而不會浪費在焦慮、幻想或憤恨的煎熬上。所以，在一天繁忙的工作結束時，他依然不會感到精疲力竭。

P.18 正念於「無常」和「無我」

在這本書中，一行禪師通篇都在強調，正念就是一切，它不僅僅只是注意力而以。的確，這是界正是由於缺乏正念，才有如此多的暴力和痛苦。因為如果心靈感到與生活、自然分離，而受制於無所不在的自我，那就會躁動著去破壞、殺生，不息代價地滿足自己無止盡的慾望。

無覺知的心對人和物都沒有感情，不懂得體會和欣賞事物本身的價值，而只把它們看作是滿足己欲的對象。而有覺知的人卻能洞察到存在的不可分割性，洞察到一切生命所具有的深刻複雜性及其相互依存的關係，這使他從內心培養出對於事物絕對價值的深深敬意。出於這種對於生物或非生物之價值的敬畏之心，他自然就希望看到事物能被恰當地使用，而非被漫不精心地浪費或破壞。

因此，習禪確實意味著別在不需要時開燈，別讓水龍頭的水空流，別倒掉剩飯、剩菜。不緊因為這些都是粗心之舉，還因為這些行為表明我們對於被浪費和破壞的東西所具有的價值無動於衷，對於人們為此付出的辛勞漠不關心。例如一頓飯，就涉及農人、運輸者、店主、廚師和侍者的勞動。之所以會有這種無動於衷與漠不關心，是因為心靈以為它與世界是相分離的，以為世界就像是無目的，隨機變化的混亂成一團。

而一行禪師所講佛教的「無常」和「無我」學說，則能解決這種割裂觀點所帶來的焦慮。任何覺察到生命種種實相的人，都不會否認無常並非什麼神秘哲學的創見，而只是事物「如是」的具體化。

在過去的一世紀中，社會和制度層面的持續波動和巨大變遷是前人所不知的。每天的新聞，幾乎都會報導一些世界上新發生的、令人眼花撩亂的變故；飢荒與自然災害；戰爭與革命；環境、能源與政治危機；世界金融與經濟危機；離婚與精神分裂人數的增加；心臟病、癌症或其他致命疾病所造成的健康問題等，更遑論那些因交通事故和吸毒過量所造成無意義的死亡了。大多數人在端詳這個似乎千變萬化、混亂無序的世界時，唯獨看不到其中所蘊含的自然如是的法則，也體會不屋這些此起彼伏、不可避免的變化後面，所隱含的統一與和諧。

所以，他們內心充滿焦慮、無力感，覺得人生豪無意義。因為他們並未具體洞察和直覺理解世界的真相，而除了向那些舒適的物質條件和感官享樂投降以外，還能做些什麼呢？可是，恰恰是在這個看似無意義、變亂無章的世界中，禪宗的佛教徒們昂然而立。他們沉著、鎮定，因為知道生命遠不只於感官所能體會的那些—變化中一定有某種不變，無常中一定有某種永恆，缺憾中一定有圓滿，混亂中一定有平靜，嘈雜中一定有安寧，而且最根本的，死中也有生。

因此，他們無所執著於亦無所排斥，無所接受亦無所捨棄，每天只是認真完成自己的工作，做好應做的事，在力所能及的範圍內幫助他人。就如佛經中所說的那樣，「面對一切，他們既無狂喜，也無沮喪。」

P.23

借助於語言，「自我」之心還會以其他方式欺騙我們。它總是誘使人區別判斷，令我們愈來愈遠離具體和真實的事物，而沉溺於司變和抽象的領域之中。例如有人在走路時突然聽到鐘聲，他的ˊ分別心就會立刻去評斷這鐘聲是否悅耳，以及它是教堂的鐘聲或其他地方發出的聲音，腦中也會浮現過去所聽鐘聲的記憶，而和這次的鐘聲一起比較和分析。由於加上這麼多判斷，純粹「聽」的體驗就一再地被弱化，最後他所聽到的已不再是聲音，而只是自己對聲音的想法了。

P.24

同樣地，我們把時間分為過去、現在何謂來，並且細分為年、月、日等。這樣做很方便，但我們要記住，這種時間的「切片」只是人為的和抽象的，是分別心的產物，僅僅是對事情的表面作出辨別，並未說明時間的「無時間性」。因此，我們所想構想的只是個概念化的、有限的世界，一個與真實相割裂的世界。

談到語言對現實的扭曲，「普通語義學」（generai semantics）之父柯日布斯基（Kozzybski）指出，動時「是」（to be）是罪魁禍首。他說：「動時『是』的癥結在於，它寓意著一種靜態的、絕對的性質，而宇宙的法則卻是永恆遷流的。」人一旦說出『這朵玫瑰是紅色的』，它就已變成另外的東西。此外，在別人看來，這朵玫瑰也許是粉紅色的。所以我們最好說：『這朵玫瑰在我看來是紅色的。』」這是柯日布斯基的觀點。但在「禪」看來，玫瑰不僅是紅色的、粉紅色的或黃色的，而是一切顏色的，同時卻又無色。

P.40

正念有助於我們集中注意力，從而明白自己正在做什麼。通常我們都是社會的囚徒，我們的能量都到處散發掉了，身心並不和諧。開始覺知自己在做什麼、說什麼和想什麼，就是開始抵禦周圍環境和邪思惟所造成的侵害。一旦點燃覺知之燈，就能照亮整個存在，每個念頭和情感也都被照亮了。我們將能重新確立自信，不再為錯覺的陰影所吞噬，定力也會漸趨圓滿。

我們仍如從前般洗手、穿衣，做每日應做的事，但從現在開始，我們已開始覺知自己的行為、語言和思想。並非只有沙彌才需要正念的修行，這是每個人終生的修行，甚至佛陀也包括在內。正念與正定的力量，乃是人類歷史上一切偉大的男性或女性所依託的精神之力。

帶來深刻的洞見和覺醒？禪宗的目的是諦觀實相，看清事物的本來面目，這就要求要有正定的力量。諦觀就是覺悟，覺悟是了悟某件事情，它並不抽象。

P.41

依禪觀之，慧不緊是通過諸如研究、假設、分析、綜合等智力活動所獲得，習禪者必須把自己的ˊ整個存在，當作是證悟的工具；知識只是我們存在的一部份，且是經常把人帶離鮮活實相的那一部份，而實相恰恰是禪的實質。

P.44

（菩提達摩）他的形象是個完全自主和徹底自由的形象，他吶驚人的心靈力量，使他能以一種絕對的冷靜和清明，看待生活中的苦樂與一切變遷。然而，這種人格的本質，既非來自他在絕對實相問題上的立場，也非來自某種難以把握的意志，而是來自對自己的心靈，以及全部生命實相的深刻洞見。

以禪的慣用語來說，即是「見性」—徹見自己的ˊ本性。當人達到這種覺悟時，有關自我的種種邪見就會冰消瓦解。於是，一種能帶來深刻的和平、高度的寧靜與無畏精神力量的新見解，便誕生了，禪的目標就是見性。

P.45

菩提達摩曾說，禪是：不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。

P.46

所謂的「傳承」，即指這種心印的傳承，禪本身就是心印。浩如煙海的佛經雖然屬於佛教，但與禪宗無關。經點中並無禪，因為禪宗「不立文字」，註釋家經常如此解釋菩提達摩的格言。

之所以會產生這種誤解，是因為註釋家忽略了禪宗與早期佛教的緊密關聯。事實上，對佛教所有的教誨都不應拘泥於文字。菩提達摩的開示與佛教這一傳統一脈相承，只不過是以較為凌厲的方式，引導人們進入直接的精神體驗。

P.47

佛教大約誕生於西元前六世紀末。Buddhism（佛教）的詞根是梵文中的Budh，而Budh這個動詞在《吠陀》經點中，首先是指「知」（to know），其次是「醒」（to wake up）。智慧的人、覺醒的人，就稱為「佛陀」（buddha）。中國人就把bouddha譯作「覺者」。因此，佛教是覺悟之教、智慧之教。

但從一開始佛陀就講得很清楚，這種覺悟、智慧，只能來自對「道」的實踐，而不能由查考、思辯獲得。在佛教中，解脫可經由智慧得來，但不能依靠恩寵或功德。

P.50

要想理解無，必須要懂得佛教中無常的觀念。「諸行無常」—萬事萬物都始終處在遷流變化的狀態之中。沒有任何事物能在連續的兩個剎那（ksanas，可以想像的最短的時間）中保持不變。因為一切事物都在不停地轉變，即便在剎那之間，它們也不能保持其同一性。

既然不能確定事物的同一性，它們就是「無我」的—沒有絕對的同一性。既然並無確定的同一性，那麼A就不再是前一剎那的A，所以說A並非A。無常是無我的另一種說法。在時間上，事物是無常的；在空間上，它們沒有卻訂的同一性。不緊物理現象是無常的，沒有一個單獨的「我」；我們的身體、心思和情感等心理現象也是如此。

有很多人認為無我和無常是悲觀主義思想的基礎，他們說：「如果沒有恆久不變的事物，如果沒有確定的同一性，那麼何苦去奮鬥、去追求呢？」這是對佛陀教誨的誤解。佛陀的目的是通過智慧得到解脫，因此必須從智慧的角度去把握佛陀的教誨，不能囿於詞句而不加理解、無常和無我，就是成就深刻智慧的重要原則。

P.52 事物與概念

無我的原則，揭示了事物本身與其概念之間的深刻區別，事物是動態的、活躍的，而概念卻是靜態的。例如有張桌子，在我們印象中，桌子本身就是我們對桌子的概念。但事實上，我們所以為的桌子只是概念，完全不同於桌子本身。木質的、、棕色的、堅固的、三尺高、舊的等觀念，合在一起形成了我們對桌子的概念，但桌子本身卻遠遠不只於此。

例如核子物理學家會告訴我們，桌子事由大量原子所組成，其中的電子就如一群蜜蜂般在飛舞，如果能把這些原子一個個緊密地排列起來，那麼它們會比一根手指還要小。事實上，桌子總是在轉化變動中，無論在空間或時間上，它都是由一些「非桌子」的要素所構成，它完全依賴於這些要素，如果撇開它們，那麼就將一無所有。

森林、樹木、鋸子、錘子和木匠都是「非桌子」的要素，還有木匠的父母、他們吃的麵包、製造錘子的鐵匠等。如果我們懂得深入地去看一張桌子，記發現其中包含著所有這些「非桌子」的要素。一張桌子的存在顯現了全部存在的「非桌子」要素，實際上，它也顯現了整個宇宙的存在。這一思想在佛教的華嚴思想體系中以「互即互入」（interbeing）來表述。

P.53

「互即互入」就是佛教的「創世」思想。在佛教看來，事物的出生、成長和衰滅取決於無數原因和條件，而非由一個單一的原因所決定。一個事物（法）的在場，意味著萬事萬物的在場。

無論是男性或女性的覺者，在看待每件事物時，都不會把它當作一個孤伶伶的實體，而是江其視為實相的全面顯現。十二世紀的越南禪僧道行曾說：「一法存則萬法存，微塵亦存；一法空則萬法空，寰宇皆空。」

無我的學說要說明的是諸法互即互入的本質，同時也表示我們對事物所具有的概念，既未反映實相，也不可能傳達實相。概念的世界並非實相的事界，概念知識並非研究真理的完美工具，語言也無法表達關於究竟實相的真理。

P.54

佛陀曾一再告誡弟子們，別在形而上學的思辯上浪費時間和精力。當有人像他提出形而上學方面的問題時，他總是保持沉默；相反地，他指導弟子們努力修行。

一次，有人問及世界之無限性的問題，佛陀回答說：「無論這世界是否恆久，是否有無邊際，都和你的解脫無關。」還有一次他說：「譬如有個人中了一支毒箭，醫師希望能立即取出毒箭。但他卻非要知道這支箭是誰射的，射箭者年紀多大，父母是誰，以及為何要射他等問題後，才肯取箭。我們不妨設想一下，結果將會如何？在弄清所有問題之前，他可能早已死亡。」

生命是如此短暫，絕不能在無休止的形而上學的思辯中耗費生命，因為它無法讓我們更加趨近真理。

P.55 直接體驗才能觸及實相

概念知識既然如此容易出錯，那麼我們到底應以何種工具來把握實相呢？在佛教來，只有通過直接的體驗才能觸及實相。研究和思辯都建立在概念的基礎上，然而在概念化的過程中，我們把實相弄得支離破碎，而且它們看起來彼此毫不相干。

在佛教唯識學派中，這種構想事物的方式稱為「分別」；而不經由概念，直接體驗真實的能力，則稱為「無分別智」。這種智慧是禪定的果，它是關於實相直接而圓滿的知識，是一種不分別的主體、客體的理解。它既不能依理智去揣測，也無法用語言來表達。

P.56 體驗本身

設想我請你來一道喝茶。你拿起杯子，先品嚐了一下，而後喝了一小口。你感到很舒暢，然後把茶杯放回桌上，我們開始交談。

閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

Wed, 18 May 2022 11:07:47 +0800

在佛教裡，其實還蠻重視「受苦」這件事，要在污泥中才會出現蓮花，也呼應前幾天聽到演講說「在故事腐植土壤中深耕」。用「抵達彼岸的智慧」簡單的一句話，可以指出了身而為人要如何與痛苦共存，從人的有限性當中超脫。助人工作其實也就是與痛苦工作，與自己的痛苦，也和他人的痛苦工作。然而，一切不只是痛苦而已，當從有限性超脫的時候，能夠體驗「涅槃」，抵達彼岸。

書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

Tue, 17 May 2022 11:07:47 +0800

閱讀心得｜《正念生活的藝術》

閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

書摘｜《正念生活的藝術》

書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

P.35

人們聽到「空」這個字時，通常會感到惶恐，因為他們傾向於將「空」等同於「無」、「不存在」。西方哲學專注於有與無的問題。我經常說：「有或無，那已不是問題。問題在於相即。」

如果我們繼續深觀這張紙，可以看到紙之中的陽光。如果沒有陽光，就不會有森林。沒有陽光，一切無法生長，包括我們。因此我們知道陽光在這張紙之中；這張紙與陽光相即。再深刻觀察，我們看到將樹木砍下、送到造紙廠的伐木工人。我們也看到小麥。我們看到伐木工人依賴他每天吃的麵包而生存，因此用來做麵包的小麥也在這張紙之中。伐木工人的父母也在這張紙之中。缺少當中的任何一個東西，就不會有這張紙。

P.41

帶我們到彼岸的智慧。智慧不同於知識。知識就像是水，是流動、有滲透性的。我們執著的知見猶如固體，會阻礙智慧的流動。在佛教中，知識被認為是真實智慧的障礙，我們要能放下已有的知識。

P.42

如果我拿著一杯水，問你：「這杯子是空的嗎？」你會說：「不，杯子裝滿了水。」但如果我把水道調，然後我再問你，你可能會說：「現在杯子是空的。」杯子不可能空掉一切。除非你知道它「空」了些什麼，否則說「空」是沒有意義的。杯子空掉了水，但它沒有空掉空氣。因此，說空，即是在說空掉了某些東西。這是一個大發現。因此，當觀世音菩薩說五蘊皆空，我們必須問：「尊敬的觀世音菩薩，空了什麼？」

P.44

說五蘊皆空，亦即再說它們不獨立存在。這五條不停流動的河，每一條都是由其他四條組成。五蘊相互依存，彼此相即。

P.45

觀世音菩薩觀照五蘊，照見五蘊不獨立存在。每一蘊都與其他四蘊相即而存在。我們的色身沒有一個獨立的我，卻充滿了宇宙的一切。我們的受、想、行識也沒有獨立的我，但同時充滿了存在的一切。

P.49

在印度有一個古老的故事。一粒鹽巴想要知道海洋有多鹹，於是它跳進海裡，與海洋的水合一。如此，那粒鹽巴得到了圓滿的理解。

如果我們想要和平，想理解另一個國家，我們不能只站在外面觀察。我們必須與當地人民合一，以理解他們的感受、認知和心理。任何有意義的和平工作，都須依此修行：進入其中，與之成為一體，以能夠圓滿理解。

在《念住經》中，佛陀建議我們如實觀察，教導我們於身中觀身，於受中觀受，於心中觀心，於法中觀法。佛陀用了重複的字，是因為你必須進入你所觀察的，與之成為一體，這樣才能理解。核子科學家也開始這樣說。當你進入原子的世界，你必須成為一位參與者，才能夠理解。你不能只是站在外面做個觀察者。如今，科學者都喜歡用「參與者」來代替「觀察者」。

（穿越）

P.56

我們以為我們自己清楚了解這個身體。我們相信，因為這個身體時刻與我們在一起，我們就已經從內到外透徹地了解自己的身體。但此經讓我們知道，我們對這個身體的認知充滿了謬誤。因此，我們須更深入地反思，以理解「色即是空」，身體是空這一切。

正因為這身體是空，它才能夠顯現。我們的身體充滿了一切，充滿了生命。「空」這個字不應該把我們嚇倒。這個字非常美妙。「空」並不意味著不存在。如果這張紙非空，那麼陽光、伐木工人和森林如何能進入它？它又怎能成為一張紙？要有一個空的杯子，就得有一個杯子。同樣地，色、受、想、行、識也得存在，我們才能說它們是空的。因此，說「色即是空」，並不是說身體不存在。

P.66

但隨著量子科學的出現，許多科學家都不再如此看待物質。科學家們同意物質是由原子組成，原子由次原子粒子構成，他們認為這些粒子並不獨立存在，只是整體的一部份。根據這個原則，電子是由非電子的元素造成。沒有電磁場，電子不可能是電子。對於質子和中子亦如此。質子是由非質子的元素造成，它與宇宙的一切相互關聯。不僅如此，次原子粒子是動態的，時刻都在變動。

在我們對宇宙的觀察中，從最細的基本粒子到一根草、一條河、一道陽光、一個遙遠的星系，有什麼是靜止的？我們的身體並非靜止的，它如何一條由細胞組成的河流，不停留動。我們身體的細胞無時無刻不在經歷生與死。因此，根本沒有一個我，沒有永恆的靈魂，沒友不變的東西；有的只是延續。河流在那裡，深觀，你會看到沒有一個「我」在令河水流動；沒有一個「我」在指揮或控制，沒有一個在下命令的老闆。河流有不同的名稱，但無論是恆河、尼羅河或密西西比河，河流本身都在不斷變化，時刻在更新，唯一沿用的只是那名字。你無法在同一條河裡沐浴兩次，河流也無法迎接同一個你兩次。當你再回到這條河時，你已是個不同的人。你時刻在變化流動，河流也時刻在變化流動。

P.72

每天，我們目睹生死，為何觀世音菩薩說「不生不滅」？

假如我從左到右畫條線來代表時間。我們想像左邊為過去，右邊是未來。你從線的左邊取一點，稱其為「生」—你出生的那一刻。只是這樣設定一點為「生」，我們會遇上問題。你以為自己出生之前不存在，屬於「無」的領域，你只是在「生」這一點上才開始存在。你相信你在這條線上前行，過著自己的生活，你一直是同一個人，直至你去到線上的另一點「死」。你相信，當你到達「死」這一點時，你就不再存在，你從「有」回到「無」的領域。

試想一隻快生蛋的母雞。在她生蛋以前，雞蛋已在她之內。同樣地，在你出生前的九個月，你已在母親體內。很明顯地，你在出生以前，在「生」這一點之前已存在。事實是，如果某些東西已經存在，那麼這些東西根本不用「出生」。如果你不是已經存在，怎會突然變成存在，從無變成有？

事實上，你在母親受孕之前已經存在。組成你的一半元素已在你母親之內，另一半元素在你父親之內，不只是就基因和染色體而言，思想、信念、特質和才華也是如此。弱勢再往前推，你會看到自己也存在於你的祖父母、曾祖父母以及他們的父母及祖父母之內。深觀，你會看到自己沒有一刻不存在。母親生你之時，並非你出生的那一天，而只是你以這個形相顯現的一天。你一直在那裡。沒有生，有的只是延續。你所謂的生日，其實只是你的延續日。下次當你慶祝生日時，你可以說：「延續日快樂。」

P.75

更深入地觀照，我看到過去去世的我也是一朵雲。這並非詩意，而是科學。我正如這張紙，不只前世是雲朵，現在仍然是朵雲，我由吽地、水、火、風組成。我所飲用的ˊ清水曾經是一朵雲。我所享用的食物，曾經是陽光、雨水、土地。就在這一刻，我是雲朵、河流、空氣；因此我知道我過去也曾是雲朵、河流、空氣。我曾是石頭，曾是水裡的礦物質。這並非是否相信輪迴的問題，這是地球上生命的歷史。我們曾經是氣體、陽光、水、菌類、植物。我們曾為單細胞生物。佛陀說，在過往某一世中，他是樹木，是魚兒，是一隻鹿。這不是迷信。我們每一個人都曾是雲朵、鹿、魚兒；今天，我們仍繼續是這些物種。

（人我不二）

P.76

無物被創造，無物被毀滅

「生」這個概念是我們心的創造。一旦認為有生，就代表有死，然而在究竟實相裡，無生亦無滅。出生，意味著你從無變成有，但觀看雲朵，它並非如此。雲出現在天空以前，並非是吳，之前她是海洋裡的水，是太陽製造的熱力，也是升到天空中的水蒸氣。當我們看不到天空中的雲時，它並未死去，只是變成了雨或者雪。「死」這個概念也是我們心的創造。從有變成無是不可能的。雲並未死去，它正在以新的形相顯現：雨水、冰雹、雪花、河流，以及我雙手捧著的茶。雲的本性是不生不滅。

（凝視太陽，面對死亡恐懼，漣漪）

P.80

當我們能看到這條臍帶，便能開始看到無數條把我們與周圍的所有生命聯繫在一起的「臍帶」。在我們與河流之間，有一條臍帶。我們每天喝的水，從山上的清泉和溪流來到我們的廚房。所以，河流也是一位母親，在我們與河流之間有一條隱形臍帶。如果我們尚未見到這條臍帶，那是因為我們未能足夠地深觀。在我們與雲之間，有一條臍帶；在我們與森林、與太陽之間，有一條臍帶。太陽猶如我們的付千。缺少與太陽的聯繫，我們和萬物都無法生存。我們由無量的父母滋養和支持者。河流、野生動物、植物及泥土裡的所有礦物質，都是我們的父母，也是地球上一切現象的父母。因此，佛經說，眾生皆是我們無量無世以來的父母。

P.81

你要能夠「看到」生命。你不應該說樹葉「的」生命，而是樹葉「中」的生命，樹木「中」的生命。生命就只是「生命」，你能夠在我之中、在樹木之中看到。我看到樹葉從樹枝掉落在大地上，在快樂地起舞，因為當它調落實，已經看到自己在這棵樹之中，這是多麼的快樂。我合掌鞠躬，知道自己能從這片葉子中學到很多，因為它並不害怕，懂得無生亦無滅。

P.88

我住在法國西南部多爾多涅的梅村，該區域以向日葵聞名。但人們四月來到梅村時，看不到向日葵。他們聽說這週唯有很多向日葵，但一朵也看不到。然而，如果你問農夫們，他們會說，他們很清楚地看到向日葵，因為他們剛剛播撒了向日葵種子。他們翻土、播種、施肥，知道只需多一個條件，向日葵就會顯現。這個最後的條件是暖和天氣。當天氣開始回暖時，向日葵種子萌芽，到了六、七月、，向日葵就會盛開。

所以，農夫們能看到訪客所看不到的。我們說這裡一朵向日逵也沒有，是因為我們沒有看到所有潛在的因緣條件在等待著。我們傾向於相信，沒有看到向日葵，向日葵就不存在；當我們看到向日葵時，它們突然存在。「不存在」這個說法並不正確，但「存在」這個說法也不正確。當某些東西尚未顯現，我們傾向於相信它屬於「無」的領域；當它顯現時，我們說它屬於「有」的領域。但「有」與「無」這兩個概念皆不合乎實相。我們無須等到鮮黃色的向日葵在田野裡盛開，才說向日葵在那裡。它們已經在那裡隱藏著，我們看到與否，關乎時間和潛在的條件。

我們的身體是因緣聚合而成的顯現。你的身體就像向日葵，如果缺少了某一個元素，就不會顯現。佛教清楚地教導，當某些東西顯現時，它無所從來；當它不再顯現時，它無所從去。它沒有生，也沒有死。它並未從有的領域去到無的領域。

P.93 上帝存在嗎?

西方神學和哲學浪費了許多時間，嘗試證明某些東西存在與否。人們都在問，例如：上帝是否存在？二千年過去，人們還在爭論這個問題，未能達到讓人滿意的結論。一些人說上帝存在，另一些人說上帝不存在。但是佛教在二千多年前，就再說真諦超越有無。如果上帝是究竟的，那麼上帝一定超越有無。我們不能說神存在，或是說神不存在，因為存在與不存在只是同一實相的兩面。

「有」是偏於一邊（邊見），「無」是偏於另一邊。我們必須超越有與無。「相即」這個詞能幫助我們看到究竟實相。相即，意味著你無法獨立存在，你與萬物相互依存。相即能夠把世俗諦與真諦連接起來，慢慢地將你帶到空性。空性代表究竟實相，萬物的本性。在這一層面，無始亦無終，無生亦無滅，有與無的概念移除了。

「有與無」的觀念彼此對立，為此我們掙扎於辯論是有還是無。當我們談到真諦時，我們用到「空性」這些詞。「空」在這裡並無對立之意。起初，我們以為「空」是「滿」的對立，但正如我們所說，「空」即是「滿」。你沒有一個獨立的自我，但你包含了整個宇宙。

在西方，有與無這個問題已爭論了二千多年。但在佛教裡，「有與無」並不是問題。我們修習超越有與無的概念。我們移除有與無之間的界限，藉此看到實相的本性。當佛陀被問及何種正見能讓我們接觸真相時，佛陀回答：超越有無之見。這即是佛教所說的正見。因此，現在當有人問你是否存在，你可以說：「我不執著於存在或不存在這些概念。我不執著於有或無，我與萬物相依而存！」正見是我們瞬間即可獲得的洞見，我們無需花費時間去討論它。正見幫助我們節省了不少能量、口水和墨汁。

P.99 不善亦不惡

我們被自己關於善惡的想法囚禁著。我們只想要善，希望移除所有惡。但這只是因為我們忘了善由非善的元素組成。假設我們手握一枝漂亮的樹枝，當我們以無分別心看著它時，會看到美麗的樹枝。但一旦我嗯開始分別這端是左，那端是右，就有問題了。我們可能會說我只想要左，不想要右，難題即刻產生。政治上，如果沒有右派，如何有左派？假設我們不想要樹枝的右端，只想要左端，我們想法實相破開，企圖擲掉其中一半。然而一旦我們這樣做，剩下的一端又變成了新的右邊—因為一旦有左，就會有右。如果我們感到懊惱，再一次這樣做，我們仍然有左也有右。

善惡亦然。你不可能只有善，你無法把惡完全清除。感恩有惡，才得以有善，反之亦然。如果演話劇，你扮演英雄的角色，那麼你得有一個對手，英雄不成其為英雄。在佛教裡，我們稱那位對手為魔王—那嘗試阻止佛陀證悟的魔王。

P.102

最後，佛陀輕聲地說：「你以為做佛陀很有趣嗎？你不知道我的弟子是如何對待我的。我未說過的話，他們說是我說的。他們建造宏偉的寺院，把我的造像放在佛壇上，讓人們供奉香蕉、橘子、米飯，但這一切都是為了他們自己。他們把我包裝起來，把我的教導變成商品。魔王，如果你真的知道做佛陀是怎麼一回事，你一定不會想要當佛陀。」

P.106

《中部》有一篇短經，說世界是怎樣形成的。這篇經文非常簡單易懂，卻非常深妙：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」這是佛陀緣起的教導。

我們的生命如此，是因為其他生命如此。每個國家的人民都是人類。我們無法只通過統計來理解一個人。我們不能把要做的事情都交給政府何政治家，我們需要自己行動。如果我們能夠理解伊拉克或蘇丹、阿富汗或敘利亞公民的恐懼和希望，我們就能理解自己的恐懼和希望。如果我們對實相有這樣清晰的理解，我們無須看很遠，就能看到自己應該怎樣做。

我們不是分開的個體，我們緊密相連。玫瑰就是垃圾，士兵就是人民，罪犯也是受害者，富翁也是嫉妒貧窮的女人，佛弟子也是非佛弟子。「此有故彼有，」我們沒有人是清白的。這一刻，沒有任何人能說我們不對那些境況負有責任。一個孩子被迫成為童妓，是因為我們生活的方式；難民被迫在難民營中過那樣的生活，是因為我們生活的方式。武器供應商的生意為他們帶來利益，也促進了經濟發展。此促成彼，彼促成此。富裕與窮困，富裕的社會與貧窮的社會相即而存。我們ˊ社會的富裕是由別國的貧困促成。富裕是由非富裕的元素造成，貧窮事由非貧窮的元素造成。

我們對周遭發生的一切都負有責任。如果我們以相即之演深觀自己，會看到那些童妓、童兵、飢餓的母親和新移民。我們受著他們的痛苦，以及整個世界的痛苦。我們的心能從這相即的智慧中升起真正的慈悲，知道什麼應該做，什麼不應該做，殂而幫助改善那些處境。

P.138

如同眼睛一樣，其他感受器官接觸到各自的感知對象，加上適當的條件，就帶來了聽覺、想法等等。所以說，「想法」是心和心的對象接觸所產生的結果，並沒有一個「思想者」。有感受時，這個感受和感受的人是不可分的。無我，即是沒有一個置身於行為之外的永恆不變的我。許多現象的聚合，造就了視覺、聽覺、知覺和觸覺的可能。

生物學和物理學能幫助我們去除心與物、身與心的二元概念，另我們得以看見身心之間相即的聯繫。焦慮、憤怒、恐懼、悲傷和絕望等種種心理狀態，都與神經衝動和神經傳導物質密切相關。我們見到自己的身體如何重心的延續，也看到心如何成為身體的延續。更進一步來說，神經學家也認知到大腦是一個社會腦，弱勢缺少了環境，缺少了母親與孩子之間的互動，缺少了其他人，我們的大腦就無法成為所謂的「人類的腦」。缺少了遊戲與社會互動，我們的大腦和感官識就無法健全發展，而我們「看」的能力—視覺，也只有通過與環境的互動和探索的過程才能得到發展。

P.146

你喝咖啡時，可能會加點糖。如果想把糖溶解成非常微小的糖分子，最簡單的方式是把它放進你的熱咖啡裡，然後攪拌。糖溶解程非常微小的糖分子，沒有任何過濾器能把它過濾。糖分子仍是甜的。但是如果你進一步請化學家朋友用質譜把糖分解成原子，你會得到幾萬億個碳原子、幾萬億個氧原子和幾萬億個氫原子，這些成分都不是甜的，甜事由非甜的元素組成。將特定數量的碳原子、氧原子和氫原子組合起來，便製造了甜味。如果你移除任何一個原子，就沒有甜味了。如果你把它放回去，甜味又回來了。

閱讀心得｜《正念生活的藝術》

Thu, 05 May 2022 11:07:47 +0800

一行禪師所說的智慧，包括：空性、相即、無願、無為、無常、放下、涅槃。雖然非常深奧，但也蠻具體描繪出他所實踐的價值觀，也讓人瞭解到正念的重要性，提供了多種途徑來輔助正念。

書摘｜《正念生活的藝術》

Wed, 04 May 2022 11:07:47 +0800

閱讀心得｜《正念生活的藝術》

閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

書摘｜《正念生活的藝術》

書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

P.27

空，並不代表無。說我們是空的，並不意味我們不存。無論一個東西是滿的或空的，首先它必須在那裡。當我們說一個杯子是空的，為了是空的，那個杯子必須在那裡。當我們說我們是空的，意味著為了沒有永恆、單獨的自我，我們必須在那裡。

P.31

我們是一條河流

我們可以從遍及各處的相即來深觀空性；相即是指我們與周遭每樣事物和每個人皆相關。我們可以從遍及各處的無常來深觀空性；無常意味著在兩個相續的時刻，沒有任何事物可以維持不變。

希臘哲學家愛菲斯的赫拉克利特（Heraclitus of Ephesus）曾說：「你不可能兩次都涉入同一條河流中。」河水總是在流動，因此只要我們一爬上岸，再次涉入河中時就已經變了。甚至在短短的時空中，我們也已經改變。我們的身體細胞每秒都在死去和生成。我們的思維、感知、覺受和心態也是時刻都在變化。因此我們不可能二次在同一條河流中游泳；河流也不可能二次迎接到同樣一個人。

我們的身體和心緒是不斷變化的連續體。雖然我們和前一刻看起來似乎是相同的，也依舊稱呼的名字，但我們是不同的。不論科學儀器多麼高端複雜，我們無法在個人之中找到維持同樣不變而我們稱之為靈魂或自我的東西。

P.37

當我們思考或工作或呼吸時，許多人相信在我們的行動背後，一定有一個人格（person），一個行動者（actor）。我們相信一定有「某個人」在做那個行為。但是當風吹起時，風的背後並沒有一位吹風的人；只有風，如果風沒有在吹，就一點風也有。當我們說「正在下雨」（It is raining.），不需要一個下雨的人來下雨。誰是下雨的那個它（it）呢？只有下雨。雨正在下。

P.47

有人相信有一個永恆的自我在身體瓦解後會繼續存在。我們可以將這樣的信仰稱為一種「永恆論」。有些人相信死後就什麼都沒有了。這是一種「虛無主義」。我們必須避免這種極端。無常和相即的智慧告訴我們，不可能有一個永恆、單獨的自我，而且熱力學第一定律「能量守恆定律」告訴我們，沒有任何事物可以被創造或毀滅；事物僅能被轉變。因此相信我們的身體分解後就歸於無，是不科學的的。當我們活著時，我們的身體是能量；而死後，我們繼續是能量。能量是持續起變化和轉化的。能量曾不會消失。

P.55

「不要相信任何事，甚至連我告訴你的事情也不要相信。佛陀回答。「即使那是古代的教法，即使那是一位備受崇敬的老師所教導，你都應該運用你的悟性和批判的心，謹慎檢視你所看到或聽到的每件事。然後將教法付諸實踐，看看它是否有助你解脫苦惱和困厄。如果有，你就能相信它。」如果我們想成為佛陀的知己，我們就需要像這樣的明辨與批判之心。

如果我們不容許我們的信仰演化迭代更新，如果我們不保持一顆開放的心，有可能某一天醒來會發現我們對自己曾經信仰過的東西已經失去了信念。這會是極具毀滅性的。身為禪修者，我們不應該基於盲目的信念而接受任何事物，並視其為絕對的、不變的真理。我們應該以正念和專注來探究和觀察實相，讓我們的理解和信念一天天深化。這是我們不能喪失的信念，因為它不是基於觀念或信仰，而是基於親證的實相。

P.64

這一刻事物似乎存在，下一刻就消失不見了。我們以這樣的方式看待事物，因為我們很容易會落入形相、外觀及熟悉的形貌中，而這會讓我們無法看輕實相的真實本性。

當我們在現象界看見我們可以辨識的東西，好比一朵雲，我們說它在那裡，它存在。當我不再看得到它，我們說它不在那兒，它又不存在了。但基本的事實是，它依舊存在，即使它的外觀已經改變。這就是所謂的無相觀（meditation on signlessness）。我們是否可以領會生死的真實本性，克服恐懼、悲憂、憤怒和哀傷，取決於我們是否能夠以無相之眼看待事物。如果我們知道如何以無相之眼觀看，要回答「當我們死去會發生什麼事？」這個問題就一點也不難。

P.68

生與死之間有一道親密的連結。沒有生，就不可能有死。就如福音書所說，除非種子死了，否則不可能結成果實。

我們傾向把死亡視為非常負面、黑暗和痛苦的。但它不是那樣。要讓生命成為可能，死亡是必要的。死亡是轉化，死亡是延續。當我們死去，別的事物就會誕生，儘管需要時間它才能顯現，或者我們才能夠看得出來。瀕死的時刻可能會有一些痛苦，正如出生那一刻也會有痛苦，或者像春天來臨時第一個芽苞迸裂而綻開。然而，一旦我們知道死亡必然伴隨著新生，我們就能夠承受痛苦。我們需要深入諦觀，看見事物死去時所展現的新生命。

P.208

當一個痛苦的感覺生起，我們經常會試圖壓抑它。我們對於顯露痛苦感到不安，我們想要將它壓下去或加以掩飾。但是身為一個正念的修習者，我們允許痛苦表現出來，因此我們可以清楚地察覺它並擁抱它。這麼做將會帶來轉化和解脫。我們必須做的第一件事，是接受我們身上的爛泥巴。當我們察覺了並接受了不好的感受和情緒，我們會感到更平靜。當我們明白泥淖是可能夠幫助我們成長的東西，我們就較不會害怕它。

P.209

當苦痛出現時，我們必須為它而在。我們不應該逃地它，或以買東西或娛樂消遣的方式來掩蓋它。我們應該察覺它並擁抱它，像母親充滿慈愛地將一個哭泣的嬰兒擁入懷中。母親就是正念，哭泣的嬰兒則是苦痛。母親具有溫柔和慈愛的能量。當嬰兒被母親擁抱時，他感到被撫慰，苦痛立刻減少了，即便做母親的都還不知道為何而哭。單單是母親的擁抱就足以減輕嬰兒的苦痛。我們不需要知道苦痛來自何處。我們只需要擁抱它，那就已經能夠帶來安慰。當我們的苦痛平緩下來，我們知道我們將會度過它。

P.210

擁抱我們的苦痛和磨難是一門藝術。它需要練習和學習。身為禪修者，你是一個藝術家，擁抱苦痛的藝術對你是特別的。對於如何處理苦痛的感受，你可以充滿創造力。你可能想要塗鴉、畫畫、傾聽鼓舞人心的音樂或寫一首詩。我的一些極富美麗意象的詩，就是在我遭逢巨大苦痛的時刻所寫的。寫這些詩是滋養和撫慰我自己的一種方式，如此我才不會失去平衡，有力量繼續我的任務。

P.211

當你知道如何慈悲地處理與擁抱你的苦痛，你也會知道如何幫助受苦的人，不論是身體或情緒的苦。如果你擁有平靜和善待自己的能量，那麼你也可以帶給其他人這樣的能量。當你坐在他們身邊，他們能夠感受到你臨在的能量。他們能夠感受到你的慈悲和關懷。你不需要做什麼或說什麼。

你的臨在已經改變了情況。

你就像一棵樹。你可能以為什麼也沒做，但是當你觸摸它或坐在樹下，你可以感受到它的能量。樹有一股能量。它只是站在那兒，做它自己，而那已是如此令人振奮、如此滋養與療癒。

P.226

我們感受得到身為人類的煩惱與苦痛，所以我們無法得到平靜，無法觸及涅槃。佛陀即使在證悟之後，還是會感受到苦痛。根據他的教法和生平故事，我們知道他經歷苦難。重點在於他知道如何經受苦痛。他的醒覺來自受苦：他知道如何運用苦痛親證醒覺。因為如此，他所受的苦難比我們大多數人來得少。

以正念所做的每次呼吸，或所踏出的每一步，都能夠為我們帶來自在快樂。一旦停止正念的修習，苦受就會出現。片刻的寧靜、快樂和自在不斷聚合，創造出大醒覺和大自在。我們還能多要求什麼？可惜許多人仍然以為，一旦體證了醒覺，就到此為止，我們已經開悟了。我們認為開悟之後將不會再有任何問題，我們可以永遠擺脫苦痛。但那是不可能的。醒覺與苦痛總是相伴。如果你從苦痛中逃開，就絕不可能得到醒覺。因此苦痛不是問題，我們需要的是學習如何面對它。醒覺可以在受苦的心中被找到。

P.237

明白不正當的性行為所帶來的痛苦，我發願長養責任感與學習如何守護個人、伴侶、家庭和社會的安全與健全。我知道慾望不等於愛，源於貪愛的性行為經常會傷害自己和他人。若沒有真愛，缺乏對家人朋友的深刻與長期的承諾，我絕不涉入這樣的性關係。我願盡己所能保護孩童免受性侵害，以及防止不正當地性行為所造成的夫妻離異與家庭破碎。

閱讀心得｜《正念生活的藝術》

閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

書摘｜《正念生活的藝術》

書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

閱讀心得｜《跟一棵樹聊天，聽他的人生哲學：溝通師的37堂植物療癒通心課》

Fri, 25 Mar 2022 11:07:47 +0800

植物總是被動的存在，接受天氣、動物、外界的干擾與影響，佇立著、承受著一切，植物或許是學習不二法門的最佳導師吧。 ⁡植物的人生哲學，對照出人類的哲學，就發現人類多麼狹隘與渺小。這本書提醒了，人類始終是大自然的一部份，從大自然而來的哲學並沒有消失，只是人類將之遺忘，發展出所謂文明、進步價值的觀念，然而，我們終究無法離開大自然，不接觸大自然，因為我們本是其中一部份，人是靈性的人，大自然是靈性的大自然。 ⁡

閱讀心得｜《打從心底》

Mon, 14 Mar 2022 11:07:47 +0800

自己確實是個害怕凝視鏡子的人，矛盾的是，不斷想透過對話、以他人為鏡來找到自己。既逃避鏡中自我，卻不停找尋鏡中自我，或許是不夠理想、或是單純的鴕鳥心態，近似於Bowen說的情緒切割一樣。

閱讀心得｜《現象學十四講》

Tue, 08 Feb 2022 10:08:47 +0800

我覺得現象學肯認了生命中所有細微現象的存在，包括時間的知覺（時間隨著主觀變長變短）、意向性，那些都是真實存在的。這讓我想到的是，拜拜或禱告時，心中的呢喃，那也都是完全真實的，而並非只是腦中或心中的微弱聲音。現象學像是換了更高倍率的顯微鏡一般，為我們開啟新的視野，捕捉到日常生活中細小的現象；也像是賦予人聽見更寬廣的頻率聲音，形成全新的主觀世界。

書摘｜《現象學十四講》

Tue, 08 Feb 2022 10:07:47 +0800

原文作者：Robert Sokolowski

閱讀心得｜《尋找復原力》：人有重新創造的能力

Wed, 19 Jan 2022 10:07:47 +0800

復原力不只關乎社會文化如何教導我們看待失敗，也關乎每個人的容納差異的能力、是否有勇氣擁抱自我的陰影。我很喜歡《擁抱陰影》所說的：「對立會使我們生命的立足點越來越小，相對卻允許自我能被兩者同時穿越。」從對立走向相對，幫助我們能夠創造空間，鬆動原本僵化的情緒能力，讓情緒得以流動，自我能穿越其中，因為任何情緒都是自我的一部分，不需要去對抗它，只需要改變與其之間的關係，仔細傾聽並融為一體。

書摘｜《尋找復原力》

Wed, 12 Jan 2022 10:07:47 +0800

作者：留佩萱

閱讀心得｜《擁抱陰影》：從對立走向相對

Fri, 31 Dec 2021 10:07:47 +0800

總結來說，《擁抱陰影》點出陰影的必然存在，萬物都是相對相生，同時存在矛盾。關鍵是要從自身的矛盾對立進階成悖論，因為對立帶來衝突，而悖論可以產生意義，也是宗教重要的元素。我很喜歡鐘穎老師在序提到「對立會使我們生命的立足點越來越小，相對卻允許自我能被兩者同時穿越」的概念，我覺得那是整本書的核心，也是擁抱陰影的重要方向。

書摘｜《擁抱陰影》

Thu, 30 Dec 2021 10:07:47 +0800

原文作者：Robert A. Johnson

紀金慶老師｜《般若心經》短講｜逐字稿

Tue, 21 Dec 2021 10:07:47 +0800

短講連結

https://reurl.cc/3Y57z8

「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」

這段裡頭第一個最亮眼的是色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。一般不懂的人大概都會取笑。其實這裡頭是有個論證的，在魏晉南北朝有一個高僧叫僧肇，僧肇是鸠摩罗什的十大弟子之一。

這個論證很簡單。為什麼說色即是空呢？我們每天看到太陽東升西降，我們會說太陽早上東升，晚上西降，再舉例來講，一顆蘋果放很久的時間就會慢慢腐爛了；然後你眼前看到的紀老師在多年之後我們會老死，慢慢老了。換言之你去看我們跟小時候跟現在表示我們每天都在變化，太陽東升西落也代表在變化之中，我們去看麵包、蘋果在時間當中慢慢腐爛，這意味著什麼？目前講的都是一個常識，可是現在你去想，用高速攝影機來看的話，今天瞬間的快照你會發現，其實事物的變化在不斷變化當中。不斷變化當中，所以我們說一個事物事物有起點就有終點，有一個「成、住、壞、空」在裡面，這是我們常識的看法。

那另一個也符合常識的看法，在高速快照當中妳會發現事物其實分分秒秒都在變化，所以如果用很清晰的意識去思考它的話，那麼事物呈現的東西是什麼？也就是說，當我們說，人在時間中變老了、一塊麵包在時間中腐敗了，換言之這是不斷在漸變的過程，所以它什麼時候產生變化，其實從鉅觀的程度來看的話、我們用肉眼來看，一個很長的時間，事物變化了，但它的變化其實每分每秒都在變化，甚至更細的毫秒都在變化。換言之，我們在看事物的時候，我們以為它，是存在的，我們說它是存在的，假設它在時間當中慢慢腐壞、在時間當中慢慢變老了，但這其實是個語言的魔法，也就是說語言賦予了「那是一個東西，它在時間當中變化」，可是你反過來想，其實我們知道任何的存在它分分秒秒，如果就很細微的哲學觀察點來看的話，它分分秒秒都在變化，它沒有一分一秒是一模一樣的，所以用這個觀點來看，事物分分秒秒都在變化，也就是說事物其實分分秒秒都是不太一樣的，只是鉅觀層次上看不出來，要拉長時間才會看出變化。

那麼換言之，為什麼我們不反過來想，是因為我們給了語言，給了一個物體名字之後，讓我們相信它是一個東西，它在時間當中變化。為什麼我們不是說，一個序列裡頭ABCD，這個事物如果在A時刻是A，B時刻是B，分分秒秒都在變化。事物的同一性，必須要兩個時刻都一模一樣才可以說是同一個，但如果一個事物分分秒秒都變化，那為什麼說它是同一個？所以，為什麼不是說是語言的幻象才讓我們以為事物具有同一性，然後同時又很弔詭的，我們稱這個同一的東西在時間中變化。

所以第一句話色即是空是什麼東西？色簡單來說是物質性的存在，為什麼用這個字翻譯？其實就是形形色色，凡是眼睛可見、摸得著的東西都算。為什麼說色即是空，它挑戰的是物質性的東西是存在的，但分分秒秒在變化。有點像是在看動畫時，一張一張畫好的圖片然後快速翻動時，事物正在變化當中，如果用微秒來看每一張都是獨立的。這是過去在中觀學僧肇的推論，就是我們一般以為的事物存在是語言賦予的現象，其實事物分分秒秒都在變化，甚至在這樣說的話，分分秒秒都不一樣，那色也就是空了。

我們舉例來講太陽東升西落，看到黃昏時降下來，講這句話的時候其實很不精準，因為我們現在科學知識知道其實太陽就是一團在燃燒的火球，所以分分秒秒沒有一刻是不一樣的，但當我們說太陽東升西落時，我們假設那是同一顆太陽，所以我們日常語言是非常不精準的。那我會說我從小到大，在不斷成長的過程當中我跟我小時候其實是同一個人，但每一分每一秒都在新陳代謝，仔細來看的話其實都不是同一個人。

就這樣來講的話，形形色色的存在、人的存在，其實所有的存在其實是空，這挑戰我們一般以為實體的存在其實都是個空。就這樣來講，那佛法想要說的空即是色，也就是說這個分分秒秒在變化的東西。

後面這句話是什麼？舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。色是我們看到的形形色色，受是感受他，色受他，想是什麼？你接受之後會開始發想，妳會有一些概念然後去處理他，就會有行，行接下來會有識，識跟想很像，識比較像你理解一個事情後知道是怎麼一回事，想比較是一個概念。五蘊皆空，五蘊是什麼？色受想行識。

第一個論證是你以為形形色色的存在是真的存瘥，其實不是，是因為加壓一個概念才有這個存在。你怎麼思考、行動、看待世界的視角，說穿了都是空。其實活在一個幻象當中，今天風變涼了、天氣冷了要注意一下。可是風是什麼概念？其實無非是各種氣流當中，我們用一個語言蓋過去稱它，這是一個叫做風的東西。我們說風減弱了、風變大了，可是沒有一刻的氣流是一樣的，所以風是我們用很籠統的方式去描述它的，但是我們認為風是存在的。

人也是，當你給我一個名字後，我就把它定了下來，彷彿在這個序列當中的變化都是一樣的。這樣講佛法並不會太神秘、也沒有很玄，它只是要你穿越語言去想清楚，我們通常說風是風、山是山、人是人的時候是什麼意思。接下來進行第二段論證。

就這樣來講，我們接下來可以談什麼叫「諸法空相」。下一段「舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。」事物有生有滅，這是我們看到的形形色色的世界，生滅現象是什麼？我給一個名字紀老師，他分分秒秒在變化，我們說她變老了，過程中語言偷渡了某些東西，這個序列當中其實我分分秒秒都不一樣，但我們說他在時間當中變老了。依照這個邏輯的話，生滅是指什麼？一個東西有相序，但是用脫離語言的方式去看，那事物的實相是什麼，就會看到他其實不生不滅、不增不減，是同一個東西。所以無所謂生滅，事物的實象是無所謂生滅。舉例，和一個朋友很久沒見、我們說她變了；天氣變冷了；其實沒有所謂變，因為時時刻刻都在變化，只是語言強行設定了某個序列，所以語言讓我們看到、感受到的可能是斷裂的存在。

也許我們是一開始就活在有語言概念的世界裡頭，一開始就有美醜善惡概念的世界，好處是有文明，壞處是跟實相分開了。拔除語言的話其實是不斷在生滅，事實上是語言加壓上去才會說在時間中變化，事實上分分秒秒都不一樣。看動畫好像是連續的動作，但分開來看就是片段的。

所謂的實相又是空相，such、this this。我們總是I am 跟You are後面加東西上面，我們並不總是如實看到事物，要去說這個事物是什麼，沒辦法如實觀看這個事物。

我們看禪宗，得到大智慧、涅槃之後會怎麼樣，他們會說見山是山，見水是水。那我們一般說山是怎樣的山、水是怎樣的水，所以佛法說解脫者從語言中解脫出來，看到事物分分秒秒在變化當中，這叫如相。因為分分秒秒在變化當中，所以我不說I am 、You are，不說他是什麼，他只是如此地存在著。從語言的概念、語言的世界撤退出來，我們看到了實相。

接下來第三段，「無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。」這裡比較有意思的是，無無明。亦無無明盡，最初淺的意思是，瞭解這一段推論下來的話就無所謂的無無明了，也就是說你不會再看不清楚事物了，我們在看待事物多少要有傾斜的視角，否則就像嬰兒一樣，他看到什麼就是如相，但是我們成長過程中、社會化過程中就不會看到如相，這是什麼、那是什麼、這是誰，就加括了某個標籤上去，那就不是如常地看他，而是如是地看他，要把某個當作某個東西。

所以剛才說高僧會說什麼，一開始是見山是山，見水是水，社會化後就見山不是山，見水不是水，那得到解脫、大智慧之後來看，我們又回來了見山是山，見水是水。換言之，在佛法裡面講的是一種雙重觀看，高僧跟嬰兒有什麼差別，同樣是見山是山，見水是水，我們會說高僧有雙重觀看，他既是社會化但是又可以出得了這個社會。用個比喻來講，藝術家也在追求一個境界，老了之後從繁瑣的技巧裡走出來，那我們哲學研究者也像這樣，希望老了之後從哲學研究、技術性語言跳脫出來，換言之，這裡頭的差別是什麼，一個懂哲學然後慢慢放掉這些的人，代表他懂得兩個世界。

第三段最有趣的是「無智亦無得。以無所得故。」這幾段下來你有所得阿，你一定知道了什麼東西，妳有所得才得了解脫，那為什麼要說無智亦無得，以無所得故，這裡頭挑戰的是什麼？他在講的是，因為我們在上一段論證中，我們說諸法實相，不是this is 、I am 、You are，而是直接就是this 、I、You，直接就是事物自身了。換言之，剝除語言之後，其實實相就是這個世界，你並沒有跳脫三界之外，它指的是說，你如實地看待眼前這個世界、這個大地，但我不再升起任何語言概念想要去操作它，換言之，這種所謂的大智慧跟我們一般講得到的「得」剛好是相反的。我們一般講得到是什麼？我得到了一個東西、概念，可是這樣的「得」它預設了有某一種物質性的ˊ東西可以拿到，或者精神性的東西可以拿到，可是剛好整個般若心經要講的是我要讓妳從整個時間走出來，所以我不是得這個大智慧可以得到什麼東西，他挑戰我們「得到」這個東西。所以它說你得到、明白了之後無智亦無得，剛好是退出來的概念。

「菩提薩埵」他是梵語的音譯，我們直接用漢語的音去翻譯，「薩埵」指的是有情眾生，「菩提」是覺悟，所以是覺悟的有情眾生。

最後一段，我覺得最有趣的是「咒」這個概念，咒會想到什麼？咒語，所謂咒語就是語言概念鋪設的結界嘛，乍看之下咒好像是隱喻性的說法，但從哲學來看咒不是隱喻性的說法，從語言本身就是一種咒，用中觀學角度來看，其實語言的本質就是一種咒，這個世界的結構來看，他的原理是語言、是概念。其實我們人類的語言、語言的本質其實就是一種咒語，他會讓妳進入某種結界裡頭，以致於在裡頭就會讓妳覺得如那語言所說如實存在的。舉例來講，我們一般來講是看到事物再用語言去看待，但哲學或佛學會說不是的，是語言導引你看到某些東西。如果是學商或社會學的人，到富士康會看到什麼，看到便宜的勞工、市場商機，但學社會學的人會看到壓迫、剝削、異化，那到底誰看到的才是真實的東西？其實都是真實。因為語言讓你看到某些現象，就像劇場的聚光燈，會看不到其他地方。

如果特殊領域的專業語言，我們看待事物劃的重點線不同，語言本來的功能本來就像咒語一樣，用特定方式看待世界，這個是這個、那個是誰、依照不同概念時，我無法再如實觀看這個人，我跟你的關係是什麼、那就無法如實了。

看到的東西一旦不能如實觀看時，只能如是觀看時，這時候期待就升起了，對於事物有預期，如果最後不在我的預期裡，害怕會落空。舉例來講，某人是情人，他怎麼會這樣對待我呢？但我們不會對一個路人說怎麼會這樣對待我，因為一旦賦予語言跟標籤就會有期待，就是罣礙介入的地方，但會落空。世界的好跟壞都來自這些語言概念。今天學哪個專業，過什麼生活，其實沒有概念是沒法生活，但所有煩惱都在這個概念裡，所有事物在語言的範疇都有方向性，如果沒有符合預期就說他變了。

所以般若心經講的是，我們是罣礙之處在於我們是人就會有語言，就會有概念，就會有預期，有會可能落空，因為事物本無常。但我們希望他是如常的被處理。

最後這段裡頭，其實語言本身就是個咒。顛倒夢想從何而來？一旦有概念、語言裡頭，顛倒夢想就開始了。心經很有趣的是，非常哲學，他發現語言對這個世界的扭曲，語言有這種魔力的話，心經有想到他自己，佛經也用文字語言寫成，那就不會執著嗎？這涉及到剛剛講的無智亦無得，他就講對，我也是個咒，我也要讓你進到這個咒裡頭，他說他是大神咒、大明咒、無等等咒，除一切苦。為什麼他是無等等咒，因為他跟一般的語言功能不太一樣，一般語言功能是解構世界，讓你進入那個世界。

語言的概念本來就是個咒，就是結界。般若心經在講，心經本身也是個咒，他說語言要陳述，他在陳述的是語言本身的魔力跟結界的功能，他在告訴你語言是怎麼生成的，為了讓你走出來。所以他是無上的語言，無等等咒，反而是對整個語言系統概念的解讀或解構，他不是用來解構世界，是用來溶解它，遠離顛倒夢想。

最後的發揮，這裡的語言可以講的東西有很多，譬如數據的語言也是一種語言，從小到大的成績，長大以後看業績，用佛法角度來看會說這是虛幻的，但我們就活在這個世界裡頭。說不在乎，反而被人說不切實際，但人也不能只有成績、分數。

講座筆記｜2021政大質性研究工作坊：建制民族誌（王增勇老師）逐字稿整理

Sun, 31 Oct 2021 10:07:47 +0800

閱讀心得｜《為何建制民族誌如此強大》：從體制中解殖的方法

書摘｜《為何建制民族誌如此強大？解碼日常生活的權力遊戲》

講座筆記｜2021政大質性研究工作坊：建制民族誌（王增勇老師）逐字稿整理

逐字稿整理

我先定位一下建制民族誌，他是一個批判典範的研究方法。在批判典範裡面我們相信每個人都是自己生活的專家，但是每個人都受限於自己生活的位置跟處境，我們往往只知道自己發生的事情，但沒辦法超越日常生活經驗去看到背後的權力機制。很多受壓迫者、弱勢者往往也是這種狀況，建制民族誌希望可以幫助弱勢者看懂背後的權力機制，希望可以幫助去改變這個狀況。其實所有批判典範的研究方法都有這個解放性的目標，但每一個方法都會有預設他如何理解權力，那在建制民族誌他認為現代的權力是透過知識在運作，權力已經不是由少數的人掌握，這個權力已經不是透過人在運作，而是透過所謂的知識跟科學，所以他已經是一個去中心化，已經淪為日常生活機制的議題，所以才讓我們更不容易覺察到權力機制的存在。

今天介紹的方法會用我帶過的一個研究作為例子，讓大家知道建制民族誌不同的概念，如何從提問到蒐集資料到分析，帶著大家一步一步讓大家對於建制民族誌有初步的理解。

這個是Dorothy Smith，建制民族誌的創始人，今年95歲，他是一個女性主義學者，也是一個社會學者。在他成為社會學者時，女性社會學者非常少，所以就從自己的經驗裡面希望去發展一種另類的社會學，那這種社會學是為了人、為了弱勢者而做的社會學，而不是為了學術或權力服務的社會學。

這是他有一次演講放出來的第一章投影片，他就說，建制民族誌我們應該回到我們的日常生活、回到自身經驗去生產知識，而不是從理論、文獻裡去尋找問題。所以第一個我們要站在哪裡？要跟自己的身體，我們在日常生活經驗裡面體驗到了什麼。他為什麼這樣說？因為當他在柏克萊教社會學的時候，他很清楚知道他所教的社會學是一個男人視角的一個學問，在那個社會學裡面，女人的經驗沒辦法被看見，他也沒辦法被說。所以她認為她要翻轉社會學，不是從理論出發，如果從理論出發，你看到的都是男人要你看到的東西。那如果女人的經驗要被看到，就要回到女人的經驗，跟女人學習，去聽女人怎麼講她經驗到什麼。

所以她講的這個方法，她認為我們要從自己的身體經驗去對抗，這些把人變成客體的知識，去對抗。所謂客體化的知識就是，它強調抽象的理論，人在這個裡面都成為被分析的對象，而不是從人的經驗出發。然後Dorothy在女性主義、婦女運動裡面，他很快就學習到一件事情，弱勢者怎麼產生力量，就是聚集在一起、分享彼此的經驗，那透過這個團體的討論他就可以發展出屬於他們自己的語言。那這就是Dorothy他很清楚的知識的立場。

所以建制民族誌對於所有學術研究生來講，有一個非常違反我們的本能，他希望我們不要用理論來解釋我們看到的現象。那我們在學的過程裡面就是覺得要有學術水準就是要有理論，我們要套用理論來理解經驗，沒有什麼理論就沒有學術水準。建制民族誌要求我們放下這個本能，因為如果我們從理論去解釋，就複製了權力關係，也失去常民經驗的可能。這句話對於應用的學門像社工、教育、護理，我們不長於理論，但是我們一直在實踐。那這個不擅長理論，甚至於學科裡面缺乏理論應用性的學門，對於這樣的一個觀點有一點如釋重負。原來我們沒有太多很高的理論的話，在建制民族誌看起來是有優勢的，表示說我們在生產學問上面沒有中毒太深。所以建制民族誌對我來講，他希望永遠保持跟日常生活對話的空間，讓資料可以說話。我曾經跟Dorothy說，我覺得建制民族誌是比扎根理論更扎根在資料上面的研究取向，她聽我講這句話就說可不可以引用這句話，她也很開心我對建制民族誌做這樣一個結論。

所以總結，建制民族誌它想要發展另類的一種研究方法，它的特徵在於要從人所處的社會位置還有他們真實的經驗開始，而不是從理論開始提問題。然後過程裡面我們要回應，我們的目的是要回應人真實的情境，並不是回應學術上面、知識的需求，過程中要向人民學習，然後傾聽他們的聲音、尋求問題的改變。那它希望在這個過程裡，被研究的人可以成為知識的主體，而不是被分析的對象。

所以它有個立場，它拒絕用理論切割女性的經驗，它認為女性的經驗要被完整保留。然後作為一個研究的起點，要去勾勒這個研究後面的權力地圖，所以social mapping，這個畫權力地圖成為建制民族誌重要的一個隱喻。我們在做什麼？在畫個人經驗後面的權力地圖。

我解釋一下什麼叫做建制？建制英文叫做Institution，早期很多人把他翻譯成機構或組織，但是建制民族誌對於建制的看法就是希望不要限制在單一的機構，因為在機構裡面是動態。例如政大是一個高等教育機構，但高等教育機構不會只有政大，還有教育部、立法部門，政大是鑲嵌在教育體係裡，政大也不只跟教育部有關係，還有科技部，跟很多機構有關係。

在建制民族誌所定義的建制是說，有一個特定功能而建立的行政複合體，例如說以高等教育建立的行政複合體，那在這個複合裡面包括了組織架構，有中央、地方，然後政大也有自己的組織架構，裡面有行政流程，架構裡有不同角色跟人員，每一個角色有他各自的授權跟功能，而這些人如何運作，在這個體系裡面有很多流程。

為了讓這個流程可以順利運作，往往大家共享一套知識體係，所以大家可以順利運作就像我們今天大家可以在這邊線上開會，有一個流程叫做舉辦學術研討會，要規劃這樣的一個研討會，政大一定有它的流程，什麼樣的人可以來演講，這樣後面的主計也會進來，如果要支付經費，要如何支付，都會有非常多的流程跟事情來讓這件事情可以辦成。

那這都是一整套的一個動態流程。所以因為建制是這樣的一個權力網絡，所以這樣看他沒有一個單一機溝，可以從山頂或山腰勾勒地圖，都可以，畫出來的地圖不一樣，但是它要捕捉的權力運作邏輯卻是一樣的，所以我們都在高等教育這個權力網絡，所以建制民族誌我們做一個研究並不代表大家都一樣，山腰、山頂，地圖會長得不一樣，但大家每個人做，就可以讓這座山越來越明顯、清楚。所以建制民族誌是非常需要跟他人合作，讓不同位置的人都可以看懂權力是怎麼運作。

那為什麼用建制民族誌？民族誌相信每個人都是自己生活的專家，所以我們希望跟她們學習，瞭解他們是怎麼理解他們所處的世界，做一個好的民族誌我們就可以描述生活在這個文化裡面的人怎麼看世界，捕捉在地觀點。所以以田野為師，是建制民族誌很重要的起點，跟被研究者學習。但是不一樣的是，我們在瞭解了被研究者經驗之後，還有第二層，我們要透過個人經驗瞭解權力運作。所以有人說，建制民族誌好像不是站在人民後面，拿了一個探照燈幫他照路，看清楚周遭權力關係長什麼樣子。

建制民族誌如何開始？要先學習一種視野，建制民族誌看世界，覺得常常有雙重視角存在。任何經驗都一定有當事人生活經驗，但也會有建制觀點。就好像今天我來上課，大家會從行事曆看到王增勇、幾月幾號上課，大家看到這個建制觀點，那回到我的日常生活，我的身體，我所存在的這個時間，一點半之前是我的午休，一點半到兩點半是上班時間，要提出一個理由請假促轉會，我才能在這裡上課。換句話說，一點半到兩點半，為了讓時間成為可能，要在生活中做很多工作，才能實現。但這些工作不會出現在大家眼裡，大家只會看到一點半老師坐在這裡上課。但是為了讓這個上課成為可能，我要做很多事情，但我不會呈現出我前面做的這些安排。

回到前面剛剛講的，有些工作流程，因為我是促轉會政務官，所以要交待、完成請假流程才能在這裡。所以在建制民族誌裡面，他告訴我們任何一個現象都有一個日常觀點，還有一個建制觀點。當你去訪問對方時，這兩件事情同時會存在。

那被文本化的我，是什麼意思？我們現在進入到一個文本社會，大家只要把皮夾打開來，裡面充滿各式各樣文本，例如現在進入政大校園要有學生證，不然無法通過，你說我就是念這邊，每天來，但還是需要證件。你出國要有護照、進捷運站要有悠遊卡、買東西要有信用卡，那些卡就代表了你，其實跟你這個人，今天心情好不好，是怎麼樣的人都沒有關係。

這個社會現在只認得文本，他已經不認得身體化的你、真實存在有血有肉的你。這是建制民族誌要去發展的一種理解角度。

Smith畫的圖，告訴我們建制如何形塑人的經驗。他是女性主義者，所以關心的是女性。女性在生活裡做非常多事情，但是會被國家機制選擇性看見，有特定角度來看。例如剛剛講辦這個研討會，我作為學術工作者，我學習建制民族誌，有一個脈絡在。但是那個東西遠遠超過被流程看見。舉辦學術研討會的流程，在舉辦的時候一定有些標準跟視角，第一個篩選的一定要有學術上面被認可的人，所以會看見這次來演講的都有大學教授身份，講者針對這個主題有發表過著作。所以有一些標準，這個人才會被看見，被認為是可以作為講者。然後後面行政流程、申請經費也才能運作。

所以我們的日常經驗遠遠超過建制所能看見，表示我們有更多東西其實是建制不看見，就不認可。換言之，瞭解建制民族誌的人只有我嗎？可能他因為沒有大學教授的資格，所以就不會成為講者，他可能就是一個個人研究者，當然有這個可能，那他就不會被建制流程認為是合格的演講者。

那我現在就進入，建制民族誌有這樣一個流程。第一個是要選定研究的立足點，立足點就是你要選擇什麼社會位置的人，要為誰生產知識。選定之後，你去瞭解他們在日常生活裡面，經驗到什麼樣的斷裂。斷裂我待會講是什麼意思。這些人在生活裡面有什麼工作知識，因為一個人做事情做久了就會發展出一些撇步，而這些撇步是重要的，可以幫助他更快速、有效度過每天生活。這些工作知識往往是鑲嵌在工作流程上，這些工作流程往往是透過文本在啟動，而這些文本往往就意含一套知識，這些知識往往意含著一種意識型態。這些知識反映的是某些人的經驗，但同時也就排除了某些人的經驗，這個意識形態有權力的效果，因為它會讓某一些人被看見，但是某些人的經驗因為進不來而被排除。所以它可以幫助我們進一步看見這樣的建制到底在複製什麼樣的權力關係。

用一個例子解釋這個流程。問題從哪裡來？問題不要從理論來，要從日常生活裡的斷裂經驗。什麼叫斷裂經驗？就是個人跟體制相遇的時候，個人跟體制什麼時候會相遇？當一個受暴婦女打113求助的時候，他就進入到家暴體系裡面去，他認為他受到暴力，她丈夫打他，國家要幫忙他，所以打113。但國家對於什麼時家暴會有定義，很多婦女覺得他被威脅了，打電話給113，但113說沒有，我們要處理對生命有立即危險的案子，這個案子不構成家暴案件。很多婦女覺得，難道我要被打死，你才要來介入嗎？它就會產生一種斷裂。這種斷裂產生在，我在生活經驗裡認定的暴力竟然被國家認為不是值得介入的家暴案件，就是個人的詮釋跟建制的詮釋產生落差時。

那其實我們常常都有這樣的，只要我們跟體制相遇，我們就在接觸，而那個斷裂只發生在那個時候。舉例，九年前現代婦女基金會專門做家庭暴力，所以就邀請我帶研究，我就想用建制民族誌帶這個研究，所以我不是問他們：「你們想研究的主題是什麼？是肢體暴力？精神暴力」就不是建制的語言，家暴法規範的類型。我就要跳過家暴的、主流的知識架構。我需要貼近的是，到底這些基層的社工員，他在日常生活裡怎麼做工作，他經驗到的日常是什麼。所以第一次邀請八位社工分享自己工作上的挫折，因為斷裂經驗有一些特性，當他的詮釋跟國家相遇的時候而不被認可，他會產生挫折，或者是他覺得錯愕，怎麼會是這樣。

然後在第一次的聚會裡面，就有一個社工分享一個經驗。他說他被他的案主說「你不懂得我的恐懼」因為所有受暴婦女來到社工面前就要瞭解他的受暴歷史。「你可不可以說你先生暴力的歷史是什麼？」個案說，有一天在家吃飯，先生想把他的白飯淋上魯肉汁，但他想吃白飯，離開座位後回來發現已經被淋上了。社工聽完故事後一臉疑惑說：「吃魯肉飯不好嗎？這個行為為什麼讓你害怕？」他說我真的不懂。然後這個個案申請家暴的過程裡，給他看一些SOP，案主就說我的狀況跟裡面寫的都不一樣。等一下會開始講，對社工來講應該是最能理解按主的，所以當案主說你不懂我時，是很挫折的事情，甚至是專業上的否定跟侮辱。這樣的受暴婦女是怎麼樣的受暴婦女？社工代表體制，我們聽不懂，體制聽不懂這是什麼樣的個案。對建制民族誌來講這就是一種斷裂，我的經驗不被認可。

這個社工講完，很多人就有共鳴，提出類似案例。當有共鳴的時候就表示這不是特例，而是制度性的問題。有個社工就說，這些聽不懂的個案，我們私底下都稱為走精的個案。走精是台語，失去準頭已經不成樣了，說話聽不懂，甚至覺得有精神疾病。但是對我來講，這個建制民族誌的研究，當有這樣的事情時，代表有一種個案，他的經驗在體制裡不被認為是暴力，所以就可以夠成一種斷裂，變成一種斷裂經驗。那我就問說，來研究這些走精個案好不好？

走精個案是他們私底下取的，並不是家暴體系正式分類。我就覺得建制民族誌想要把話語權還給研究的參與者，讓他們成為主體，那我選擇的立足點就是這群基層社工，讓他們說在自己工作裡經驗到什麼，幫助他們看到經驗後面是一個怎樣的權力關係，建構了這樣的一個經驗。那這些故事是他們沒辦法正式場合跟專家學者說的，因為他們還沒找到語言。這些走精的個案，還有怪案、鳥案，他們說就是趕快結束，因為還有更重要的要處理。那這些個案有什麼特徵？他們說，說不清楚事實、都遺忘了、你問他都講跟暴力無關的事情，然後有些甚至懷疑他有精神疾病。

建制民族誌當我們選擇找到斷裂經驗之後，我們會去瞭解，那這些社工在日常生活裡做了哪些事情，做了什麼工作。建制民族誌的工作不只是工作，只要花你心力的都算是工作。為什麼會這樣做？這來自女性主義的反省，女性主義很快就意識到工作是男人在外的工作，女人在家的工作都不是工作，因為無酬就沒有價值。所以建制民族誌用同樣的概念，去看研究對象每天花時間心力的事情有哪些，所以我就請每個人輪流講自己走精的個案，然後當我們開始問到了這些走精個案的經驗之後，建制民族誌不是只是歸納這些經驗，建制民族誌要看到後面有哪些流程、社會流程。這是Smith最常舉的例子，假如我們現在坐在教室，我們會看見桌子、椅子、投影機、黑板，這是我們看見的，但建制民族誌鼓勵我們看見更多的社會流程。例如教室地板乾淨的話是因為總務處有人發包清潔工作，所以有人打掃；教室電燈會亮、冷氣可以用，是因為有人維修。所以當這些設備遇到事情，我們就會去找助教，他就會啟動一些流程。

所以我們今天看到的教學工作不會只有老師、學生，還有更多我們看不見的工作，我們其實是看不見的，所以同樣的，這些受暴的婦女，我們講的第一個特徵，他說不清楚自己的受暴史，不是說不清楚就是滔滔不絕，從盤古開天開始，但我作為家暴社工只要聚焦在家暴有關的，發現沒辦法聚焦，對他來講是失焦。再來是他講很多跟暴力無關的事情，社工都覺得很不重要。

那建制民族誌認為，這些事情背後一定有鑲嵌在一些流程，當這個社工會這樣看事情，婦女要能說清楚、針對暴力，要跟社工聚焦討論暴力。這些東西不是社工選擇的，而是他的位置需要面對很多流程，所以必須這樣看事情。所以「說清楚、講具體」為什麼在家暴流程裡那麼重要？因為家暴社工一旦收案之後，後續流程申請保護令、訴訟流程就是法院的事情，而法院在審判的時候會要受暴婦女一定要講出受暴的具體細節。所以如果個案沒辦法講清楚的話，後續法官也不會准。後面的流程如果不會通過的話，乾脆社工在一開始就趕快結案，因為都是浪費時間，還有更多個案要處理。這邊會發現法律事件的流程已經影響社工在服務個案上的選擇。所以把這些走精個案篩選掉是社工工作上很必要的知識。

那為什麼個案量會這麼多？這麼多個案量又是鑲嵌在什麼樣的流程？我去瞭解之後發現，過去家暴有分工，家暴有專線會先做篩選，後面再派案，社工接到個案後是已經確定有家暴的事實。但後來幾次的改革，把服務體系做垂直整合，所以這些社工要開始接電話，所有通報電話不會經過篩選就直接進來，進入到個案量大量膨脹的現象。所以台北市家防中心2009年實施了垂直整合的服務模式，不再分一線二線。那另外一個制度是風險評估，這兩個政策實施下去之後，讓社工的個案量暴增，然後被列管為高危機個案的時間又增加很多，導致它時間不夠多。

建制民族誌到了這裡，我們看到工作流程怎麼樣影響社工去看個案，那下一步這些流程往往都有文本。文本存在家暴的流程裡，文本是認識這個事件的方法，受暴婦女打電話進入流程，會得到一個案號，就是你的代號，然後開始蒐集、辨別你是屬於哪一種個案，遭受的暴力類型是什麼？這些類型在家暴法就已經規範好，不是這些類型的話就不會被看見。那高風險的受暴婦女他們不同類型就有不同處理流程，如果是高風險受暴婦女就規定一定要24小時內一定要家訪。那高風險如何判斷，就有一個表叫TIPVDA，這個表就是很關鍵的文本，決定受暴婦女需要更密集的照顧。

這個工作流程就會看到有不同文本、表單、角色，不同的人不會再連接，就是看著表單去執行。然後每個人就會有一套對於文本的知識，用建制的語言填寫到這個表格裡面去，大家就用個案紀錄來認識這個受暴婦女。

更重要的是，有一個表要施測，只要被分為高危機的就會進入高危機列管，意思是會有很多人一起來盯這個個案。換句話說，如果個案被列為高危機，那就要應付很多督導跟人進來。這個表就是在這邊決定了個案如何處理的流程，這個TIPVDA表就是關鍵文本，我們稱為boss text。這個文本有15題，會發現他捕捉的暴力，他背後想像要處理高危機的都是肢體暴力，對於生命安全有威脅，所以會看到TIPVDA表要讓社工花非常多時間處理肢體暴力的個案，那就沒有時間給不同背景的個案。

其實我們就看到這個TIPVDA表裡面，我們的家暴體制，這個建制是以肢體暴力作為想像，所以我們可以說在這個流程裡面有個意識形態，就是我們在服務受暴婦女時，安全至上。這是社工第一個要處理的事情，因為如果被列為高危機，是不能拒絕的。受暴婦女可能說，可不可以不要打來我家，因為先生可能更生氣。但因為她被列為高危機，那社工就一定要打電話過去，婦女的安全被視為最重要的，即使破壞跟先生的關係，都不在乎，甚至可能讓他陷入更大的危險，那都不是國家在乎的，國家在乎這些婦女不會因為暴力而喪失生命，所以慢慢的就看到後面有個意識形態是安全至上，大過於婦女本身的意願。

在這個過程裡，我就邀請社工說，你們想像說完美的家暴個案是什麼？社工說，個案來到面前最好很清楚要哭著說自己的暴力，我們想像女人就是弱者，不能非常強悍。然後遭受的暴力最好是肢體暴力，這樣才有明確的證據，才會有驗傷單，這樣後面的保護令比較容易通過，可以看到這個司法流程如何影響社工。然後再來會看到，如果不是肢體暴力，或是傷害太小不易驗出，最好有威脅、恐害、妨礙自由、侮辱貶抑等精神暴力，最好要有錄音、簡訊等聲音、文字或證人等證據。如果他沒有，至少他可以被教導怎麼去蒐證，然後要能跟社工一起討論保護令、怎麼離開安全策略，然後要真的去做，不是敷衍社工。他說也許討論過程裡，受暴婦女猶豫、不瞭解，反反覆覆，但說明後他還是朝向離開的路。

講出這一段完美的家暴個案，建制民族誌認為每個人都是自己生活的專家，社工這樣想像婦女是有理由的，因為這樣的個案在他的工作流程裡可以一路暢行，那他會這樣想像是因為家暴是鑲嵌在司法體系，還有控管的這些流程，讓他必須要面對，對這些人負責。

所以在這個研究的過程裡面，我們會把這些個案服務的經驗，我們看到這種社工不懂的個案，我們把他呈現，呈現出來也不只是呈現，而是瞭解這些個案的特性是在什麼樣的流程裡被形成是這樣的，所以社工才看懂他們是在一個怎樣的家暴體系。重點對於建制民族誌來講，要勾勒的是這個家暴的體制，而不是只看到個人的經驗。

然後我到現在都還很記得，當社工講心裡完美的個案，那種非常興奮，豁然開朗，我覺得那是一個很重要的關鍵時刻，因為我覺得在那個時刻，社工開始看懂，這個體制怎麼樣看家暴。然後他們自己認為的挫折跟經驗、無法說的經驗，透過這樣一點就可以被說，而且是大家集體的說，這些社工在看懂，開始有一個不一樣，不同於建制的思考方式。社工在未來可以自覺的選擇要不要從不同角度來理解，那我覺得這個意識形態的區隔其實是非常重要的，是改變非常重要的開始。

這些社工在裡面他們看懂了這個體系之後，他們後來成立了一個防暴聯盟，他們就跟防暴聯盟的專家學者講，也命名了這些個案是什麼個案，是高壓權控的個案，不是受到突發性的，而是長時間被監控，所以連吃一個白飯的權力都被剝奪，在權力關係裡面長期不能做自己，是這一類的家暴個案。但是這一類個案沒有明顯傷痕跟證據，而且這些個案往往也不符合典型個案，所以導致他們無法被看見。

我做一個結語，建制民族誌在這個過程當中，大家就會看到說他從日常生活出發，他要跳脫主流建制的語言，去捕捉這些很少被記錄的東西，或是無法說的事情，然後在那個過程裡面，我們可以看懂這個體制是怎麼樣，以這個例子來講，家暴體系是如何讓社工只服務某一類的家暴類型，對於那些生活在權控關係裡的個案就被排除，就得不到他們需要的。

所以最後的問題是，防暴聯盟就增加了高壓權控這個類型。就建制民族誌來講，增加了一個類型，但這個流程並沒有改變，決定社工花時間，TIPVDA表只要還在，社工就要花更多的心力在肢體暴力個案上，那高壓權控個案就找不到他們需要的時間，就沒有被看見。這個改變是不是有效，要回來看這些個案被看見了，社工有沒有回應他們需求，能不能被這個制度認可。對我來講增加一個類型，重要的是工作流程裡面有沒有讓資源的分配保留給被邊緣化的族群。

提問：

Q：如何讓建制民族誌跟存在心理治療結合？

A：心理治療往往會進入到個人層次，那建制民族誌會幫助我們看到體制的運作，所以在瞭解體制的情況之下，所產生的理解，反而能幫助我們減少責怪受害者。或者說你可能就會有「我不懂我的個案」的恐懼，社工很有罪惡感，可能覺得很無辜，這種互相的指責是弱者在欺負弱者，沒辦法指向後面的體制。我也很好奇能不能搭配，我相信是可以的。

Q：建制民族誌的目標是不是包括在體制內的賦能？

A：以剛剛例子來講，這些社工經驗過程中，我覺得他們經驗到了，原來他們是重要的，所以的經驗都值得被訴說，不是只有體制認為重要的事情才是重要的。而且訴說過程裡面可以帶來改變，他們就透過這個研究讓防暴聯盟提出高壓權控這個類型，甚至開始辦訓練讓其他家暴社工去瞭解，變成現代婦女基金會現在業務的一個特點。所以可以看到生產知識對他們工作上的幫助。

Q：自我民族誌跟建制民族誌的異同？

A：今天上午在講自我民族誌，我覺得自我民族誌跟建制民族誌都屬於批判典範，然後都期待生產解放性的知識，也期待從個人的分析提昇到社會的分析，我覺得不同的是，建制民族誌有比較清楚思考架構，譬如說文本中介的權控關係、支配關係，或者是工作知識，有一些概念。自我民族誌比較少直接對於體系有這麼多勾勒，最後的結果也不一樣，自我民族誌最後會以個人故事為焦點，建制民族誌最後會以建制為分析的對象。但的確有一些建制民族誌會結合自我民族誌寫，例如兒保社工有寫自己工作跟生命故事，回觀自己的經驗。

Q：從一般研究來看，會很期待社工之外有家暴婦女現身說法，如果可能取得的話，建制民族誌是不是該在體制或體制外，兩邊都發聲才對？但如果拉到不一定是有絕對的弱者，可能只是公共行政的多方爭議，例如核電廠。建制民族誌會不會強調一定要多方揭露？還是文本揭露？

A：建制民族誌選擇立足點，選擇社工跟受暴婦女，會是兩份研究，沒有要求一定要把所有都包含，要平衡報導的問題。因為我就是來幫助社工瞭解為什麼有走精個案出來，受暴婦女不會有這些工作知識，但她還是有自己的工作知識，例如要怎麼自己找警察之類的，但那就是不同的權力關係。建制民族誌沒有要求一定要面面俱到，他認為說每一個立足點都值得做，到時候再拼起來，就會更掌握全面。那剛剛講弱者，弱者強者是相對的，每個人都是弱者也可以是強者，完全看關係的脈絡裡面。

Q：對於建制民族誌的方法一定會被要求理論上的反思，會不會有獨特的論述？

A：建制民族誌也會討論理論，但會看成是建制的一環。會有主流的論述，然後從這個角度去看現有的理論他的權力性，有些理論會鬆動這些權力關係。會看為什麼在彈這個理論時，會讓某些人的經驗被排除，出了什麼問題，為什麼這些理論進不了學者的研究設計裡面，他會用這個角度去談。建制民族誌在現在期刊裡面越來越被接受，十年前可以有問題，我十年前做建制民族誌謊稱自己做扎根理論。

Q：建制本身是不是只是指國家？

A：不會。建制民族誌只要是他成為一個主流的論述，例如是說，有人在研究母乳最好的論述，對孕婦產生的壓迫，那就牽扯到廠商怎麼宣傳，或醫療體系怎麼樣在過程裡，可能也有國家的角色，不一定，但就是很大宗的。

Q：建制民族誌回應真實生活而不是知識？

A：我剛剛在舉的例子是請社工先分享生活工作經驗，而不是請他們從家暴現有的文獻裡，看可以呼應哪個理論。我們不是以理論作為對話的對象，而是回到這些社工他們在現在工作裡面想要釐清的問題是什麼，那什麼樣的知識能幫助他們瞭解體制，讓他們更有掌握權。在未來遇到婦女說，關係對我很重要、我被打不算什麼，他們就會聽得懂背後的意義，我們社工的訓練就是以案主利益為最大利益，但在這裡面社工變成安詮釋最重要的，我只要你離開、安全，不管是不是要離婚，變成這個體制最大的一個暴力。

Q：立足點的探究是研究者本身的詮釋？立足點的認定

A：立足點的認定往往來自於對於這個體系的認識，通常有社會事實存在，例如社工員，社工不是我主觀認定而是他以這個身份，有一群人在裡面受到很大的衝突，然後婦女一旦打113就進到體系，所以這是有個認證，不是自己主觀詮釋。

Q：建制民族誌是否會避免提出理想型？ A：作為一個批判典範的研究方法，他必然指向未來，必然會認為人類的社會應該是怎麼樣，而現在是不對的、不公平的。如果是建制民族誌，那一定會對現況產生批判，而他的理想型是如何讓被排除的人可以被納入，所以他的理想型不是內容的理想，而是知識領域的民主化這個理想。

Q：社工的家暴狀況，他們如何判斷這是政府認定不足，還是案例反應過度、心理問題？

A：我覺得是來自於因為她們長期工作的累積，然後為了要完成每天要交付的任務，發展出工作知識，稱為走精的個案，成為合理化我提早結案的理由。這些知識包括哪些，是研究想要探討的，所以比較不是對於個案的判斷。那政府的體制看不見權控的個案，那是在後面的分析，文本分析裡面去掌握跟得到的結論。那這邊講說是個案反應過度，吃魯肉飯又怎樣。對於暴力怎麼解釋，有很多種理解，但是事實是這些個案在社工的處理裡得不到服務，資源分配的結果要被釐清，而不是牽扯到個案的判斷。我們想解釋為什麼會有走精個案的存在。

書摘｜《為何建制民族誌如此強大？解碼日常生活的權力遊戲》

Thu, 16 Sep 2021 10:09:47 +0800

作者：作者：許可依, 程婉若, 郭姵妤, 陳正芬, 黃綉雯, 張恒豪, 唐文慧, 張麗珍, 黃明華, 齊偉先, 林昱瑄, 廖珮如

閱讀心得｜《為何建制民族誌如此強大》：從體制中解殖的方法

Thu, 16 Sep 2021 10:07:47 +0800

就如Rogers理念所說，為了將主觀體驗視為權威和行動準則，人在最好的狀態下會是流動、動態、不斷修正的。同樣的，在面對較僵固、缺乏彈性的體制時，該如何保持自己的動態性、完整性和真實，是建制民族誌訴求的。人的特性始終是動態的、流動的，在我們進入體制的同時，我們也進入了集體習慣的洪流之中，若無法保持彈性並且不斷從體制中解殖，那麼自己的主體性終究會被沖淡，最後淪為異化的個體。

閱讀心得｜《討厭的人都跌倒吧》

Sun, 01 Aug 2021 11:07:47 +0800

「討厭」一般被視為負面的情緒，我們不太有會去談論它、觸碰它，只希望盡快從負面狀態中走出來，但是久而久之可能就習慣壓抑負面情緒，把情緒往肚子裡吞而無法消化。

閱讀心得｜《英雄之旅》：個體化找回自己的碎片

Thu, 22 Jul 2021 10:07:47 +0800

作者說：「個體化是持續的創作，永遠不會有終點，也不會完成。」對現在的我來說，思考自我意識的確像是照鏡子一樣，觀察、聆聽、認識自己，過程中會發現，不管是痛苦、焦慮或各種情緒，都能在自我對話中找到出口。並且，當靜下心來聆聽自己時，潛意識也會冒出源源不絕的靈感，這就是我最大的收穫。

書摘｜《英雄之旅》

Sat, 17 Jul 2021 10:07:47 +0800

原文作者：Murray Stein

書摘｜《成為一個人》

Wed, 30 Jun 2021 10:07:47 +0800

原文作者：Carl Rogers

閱讀心得｜《成為一個人》：人生是不斷解殖自己、成為自己的過程

Wed, 30 Jun 2021 10:07:47 +0800

《成為一個人》是一本適合所有人的書，因為它引導我們去探詢生而為人最基本的問題，那就是：「我究竟是誰？是怎麼樣的存在？」這看似老套的存在主義式大哉問，Carl Rogers要我們把重點放在自己的體驗身上，用最原始和真實的方式去找回「真我」。在這段尋找的過程中，Rogers不斷地鼓勵我們去聆聽自己、接納自己的體驗，無論是帶有破壞性的憤怒，或是讓人退縮的恐懼，他完全信賴自己這個有機體引導他走向自我實現、成長的方向。

書摘｜《開放對話・期待對話：尊重他者當下的他異性》

Wed, 10 Feb 2021 10:07:47 +0800

原文作者：原文作者： Jaakko Seikkula, Tom Erik Arnkil

書摘｜《關係的評估與修復》

Tue, 09 Feb 2021 10:07:47 +0800

作者：趙文滔、許皓宜

書摘｜《敘事治療工作地圖》

Fri, 05 Feb 2021 10:07:47 +0800

原文作者：Michael White

書摘｜《學習家族治療》

Sun, 10 Jan 2021 10:07:47 +0800

原文作者：Salvador Minuchin，Wai-Yung Lee，George M. Simon

書摘｜《找回家庭的療癒力：多世代家族治療》

Tue, 29 Dec 2020 10:07:47 +0800

原文作者：Maurizio Andolfi

閱讀心得｜《找回家庭的療癒力：多世代家族治療》

Tue, 29 Dec 2020 10:07:47 +0800

讀完這本《找回家庭的療癒力：多世代家族治療》實在讓我驚嘆連連，非常想學習家族治療。家庭作為社會最小的單位，其影響力無所不在。比起讀社會學常常讓我感到無力，多世代家族治療提供了多元觀點分析家庭內的現象，以人類學的精神去爬梳家庭和個人的文化、歷史和故事，在人與人之間建立連結，也讓那些尚未被說出口、尚未得到認同的受苦經驗能被見證。

書摘｜《凝視太陽》

Fri, 30 Oct 2020 10:07:47 +0800

原文作者：Irvin D. Yalom

閱讀心得｜《凝視太陽》：死亡恐懼的背後是勇氣

Thu, 29 Oct 2020 10:07:47 +0800

綜觀整本書的內容，Yalom帶領我們反覆進行死亡恐懼的哲學思考，從個案的故事、伊比鳩魯學派、個人經驗，一直到Yalom分享如何緩解死亡焦慮的觀點，可以說是一本很完整的書呢。看完不僅對生命有更深刻的看法，更讓人開始練習正視自己的死亡焦慮/恐懼。當我們瞭解死亡恐懼後，就也開始擁有克服死亡恐懼的勇氣了，如Yalom所說，我與相信人可以藉由努力把恐懼化為焦慮，並讓生活更加深刻。

閱讀心得｜《失控的正向思考》

Thu, 25 Jun 2020 10:07:47 +0800

我覺得《失控的正向思考》提醒我的是要重新反思正向思考，即使是我們以為理所當然的價值也並非絕對正確，即使是帶有激勵作用的心靈雞湯，也可能成為靈魂的毒品讓人上癮，成為逃避現實的工具，這背後也涉及了宗教信仰對人的影響，若以信仰的角度來說，正向思考又更值得深思，究竟是自己自己激勵自己，還是神激勵了自己呢？對比正向和負向情緒，其實都有各自的價值，快樂使我們感受到美好的感覺，而焦慮是覺察危險的能量，憂傷是道別與結束的能量。如果壓抑任何一種能量都會讓人變得失控。

閱讀心得｜《圖騰與禁忌》

Thu, 18 Jun 2020 10:07:47 +0800

禁忌的主要表現方式是透過禁制、法律表現，而每個規範都可以對應到隱藏在其中的慾望，Freud認為對一件沒有任何人企圖要做的事加上禁制是毫無必要的，一件強烈禁止的事必定是人人都想做的事。禁忌的存在不止規範個人，更是為了防止模仿，防止出現破壞禁制的連鎖效應，進而破壞社會秩序。

閱讀心得｜《家庭會傷人》：自我哀悼與自我解殖

Sun, 19 Apr 2020 10:07:47 +0800

家庭關係的另一項特點是，與自我認同有極大的關係。在我們尚未懂事時，我們就不知不覺在家庭中受到父母價值觀念渲染，形成非生物性的遺傳。在我們意識到自己受到家庭遺傳的同時，我們也正在經歷「重構自我」的過程，因為當我們意識到「自我認同也是被建構出來」的時候，我們的意識和思想即開始獨立於「母體」。

書摘｜《家庭會傷人》

Wed, 08 Apr 2020 10:07:47 +0800

原文作者：John Bradshaw

閱讀心得｜《追逐尖叫》：如果有人愛你，你就有了機會

Fri, 03 Apr 2020 10:07:47 +0800

無論是毒品或是成癮都是非常龐大的議題，絕非一兩本書或幾句話就可以完整詮釋，不過《追逐尖叫》的內容其實可以幫助我們打破一部分的傳統反毒觀念，透過瞭解反毒戰爭的歷史脈絡、禁令之下犧牲者的故事、除罪化國家管制的方法，作者帶我們一邊回顧歷史一邊找尋毒品和成癮的真相。在閱讀的過程中，我發現作者的記敘方式以人物為中心撰寫，讓生硬的歷史轉化為吸引人的故事。另外，作者總能夠清楚知道自己要訪問什麼人物，讓讀者能有邏輯地循著腳步閱讀，並且一步步被帶往毒品除罪化的觀點。儘管我不完全認同作者的每一段結論，但我認為好好認識毒品、毒品戰爭、毒品除罪化的利弊是這本書最大的收穫。

書摘｜《如何謀殺一座城市》

Fri, 13 Dec 2019 10:07:47 +0800

原文作者：Peter Moskowitz

書摘｜《人行道》

Sat, 23 Nov 2019 10:07:47 +0800

原文作者：Mitchell Duneier

書摘｜《疾病的隱喻》

Mon, 11 Nov 2019 10:07:47 +0800

作者：Susan Sontag

書摘｜《旁觀他人之痛苦》

Thu, 07 Nov 2019 10:07:47 +0800

作者：Susan Sontag

書摘｜《流浪者之歌》

Wed, 21 Aug 2019 10:07:47 +0800

原文作者：Hermann Hesse

用音樂做運動

Sun, 03 Mar 2019 10:07:47 +0800

課程名稱：大學生與空間改造（畢恆達老師）

日期：2019年3月3日

地點：臺大城鄉所

主題：用音樂做運動

講者：陳柏偉

我前幾天在做個簡報檔的時候才發現我很久沒有講這個題目。我在清大有一個通識課在教音樂創作，我要講說我如何用音樂做運動，我大概講自己參與社會運動的過程，大概可以分成三種的：

有關社會結構的：社會是什麼樣子、要去改變什麼社會的什麼？
有關社會結構中的人如何行動？
人，怎麼了？

近晚期十年我才又更進入到人到底怎麼了，我們覺得受苦的人、受壓迫的人他們怎麼了，他們不一定可以在問題中看到答案。

這些人怎麼了，不一定只跟社會有關，沒辦法那麼快的得到一個答案，這個是我自己在社會運動裡面參與的思考，後來也發現這是反映我如何和不同的人互動的面向。

所以今天會講這三個部分。

音樂能改變世界嗎？

1985年的Live Aid，用複雜的眼光來看一定是，改變世界一定不只是單一因素，我每次第一節放的都是那個，世界的記錄片，有關世界貧窮問題，搖滾救貧窮。愛爾蘭的歌手，他們在1984、1985年的時候，因為BBC去英國播放衣索比亞飢餓的畫面，而且英國是老牌的殖民國，他們心生愧疚感，所以希望發起搖滾演唱會，向西方、歐美的人募款。

為什麼會講這個？因為每次跟學生說音樂能不能改變，音樂沒辦法改變世界，但是可以幫助某些運動、行動，可以在改變世界的行列幫推一把。

1985年發生什麼事？援助演唱會的計畫是愛爾蘭發起的，美國也弄了一個Usa for Africa出一張專輯We are the world？

當年我也深受感動，我大概是國三或高一，我也想貢獻自己一份心力所以去找那張唱片。

我小時候住高雄。這件事情其實好像讓我在我的心裡面好像有一種東西，覺得音樂好像可以改變世界，但改變世界是什麼我不知道。

可是後來非洲發生什麼事情，忘記了，只記到we are the world。一直到我開始幫大學生上課，放紀錄片之後，才知道當年這兩個人除了辦了1985年大型演唱會之外還做了不少事，像B就為了改善非洲貧窮問題、爭取HIV補助，他花了很多時間在八大工業國的政治遊說，甚至也辦了第二次的live aid。

他們其實做了一連串事情，這是在我長大、甚至中年之後。

音樂好像有點關係，而是透過音樂或相關的行動他好像產生一點作用但是什麼作用呢？很複雜

1996年關廠工人抗爭

我還在讀城鄉所

1980年末的社會狀況

1986/12/24、27
1987/1/20解除
1987/7/15解除戒嚴
1988/1/13蔣經國逝世

在講自己故事之前要說是什麼樣的情況就投入社會運動到現在。

我1970年生的，所以1980年代末我是高中生年紀。

這是我親身參與的，以前辦舞會要偷偷辦，但是1986年底官方突然辦了高中升高職生舞會。他其實也看到一個趨勢，這種東西要再禁下去也沒意思。

我是當天在高雄的主持人，我其實不太記得。前天才去搜尋新聞，看到人間雜誌，記得當天音樂放下去，市長就下去跳跳跳，然後突然主持人就宣布請大家回座位，因為要看表演。

道德重整合唱團、進化歌曲。

裡面有描述當場有很多教官、警察，當時會學生的騷動很不以為然，我覺得那個舞會其實就是非常，體現非常矛盾的元素在裡面，年輕人想要爆發、跳舞的能量想要出來，然後大人知道他包不住，所以官方的舞會想要包住一些東西。

當年的高中生來講，我們其實開始聞到大我們幾歲的氣氛。1987年解除高中生髮禁，我們那時候要理三分頭，我記得那時候是高中二年級，髮禁解除的時候我們班下課就一起去燙頭髮。

髮禁開了之後他們就去理光頭，教官非常不高興，這當然是年輕人反叛的姿態，對於我們其實聞到一個非常大的變化，不只在校園而是社會上。

所以每天翻開報紙，以前沒有叫社會運動，只說這些人為了自己的權利救濟所以出來，每個新聞都是這樣。以前高雄火車站三天都有遊行，超美的。

1988年蔣經國逝世

這樣的社會狀況對當時年輕人來說是很大的衝擊。我在1988年進入大學，讀了一學期很悶，我大概是1990年初回到校園。1989年北京發生天安門事件，然後台灣的高中生大學生在官方的那個，其實有點暗示、鼓勵策動下有去中正廟聲援北京的活動。

90年代的學生運動

1990年一群台大學生到中正紀念堂靜坐，抗議萬年國代，結果所有大學生都跑到中正紀念堂去了。1989年的時候學校教官、或情治體系其實默許學生坐在中正紀念堂聲援北京活動。我覺得他們在盤算之前他們靜坐沒事，所以我們靜坐也沒事。

我感受到那種浪潮，我要參與進去。1990年三月學運的時候我剛回學校其實有點忙，但每天看著電視很多同學去，可是五月的時候李登輝提名郝柏村當行政院長，又有學生跟台大老師跑到中正紀念堂靜坐，那時候其實就忍不住了，就跑去，一去集會的現場就認識很多學生，文化大學的、台大的、社團。

文化大學的學運社團其實是地下組織，在學校成立社團要經過社團中心。

（1980年代學生運動最蓬勃的是台大再過來其實是文化跟輔大）

在運動中唱歌；在唱歌中運動；在唱歌中，唱歌

對我來說我很喜歡唱歌，高中大學都有組樂團，可是已經參與學生運動，所以事情很多，要參加校際的串連或遊行要參加。那時候在辛亥路後門好像有個pub，我們樂團在那邊唱歌，然後好像有一個參與環保聯盟的台大的學生跟我說，1991年吧，他說我們在台電大樓晚上有反核的晚會你們要不要來唱我說好，但不知道要唱什麼，因為那都是唱copy的。因為這樣，就開始第一次做歌。

1991年：核能四廠欲砌囉

以前大學做的歌都沒有錄起來，是後來黑手那卡西把一些以前的歌放進去，以前歌詞都沒再寫，所以要靠記憶回想。

這首歌在做的時候沒有去過貢寮，大概也是在讀書會或上街的時候才知道核四的爭議。沒有真正去過貢寮，所以不知道居民在想什麼，我大概知道核四會發生什麼事情。

當時因為沒有人在寫歌，所以寫出來大家就覺得好，在這樣的運動裡面其實唱歌，你會覺得你歌唱出來你會有反應，好像你真的會做這件事情。

另外一個真的讓我覺得我真的可以在運動中貢獻、改變的是1992年基隆客運罷工

1992年的基隆客運罷工

基隆客運罷工當時是很大的事情，因為1990年大家抗議郝柏村當行政院長，但他還是當了，他一上台就是保守派的作法，他說一定要打擊社運流氓，還有一清專案，他想用類似的方式打擊社運份子。

待人：一條相互映照之路

Thu, 20 Dec 2018 10:07:47 +0800

活動名稱：文化建構實驗室

日期：2018年12月20日

地點：溫州街玖樓

主題：待人：一條相互映照之路

講者：朱剛勇

前言

百味成立到今年是將要到第五年的時間，一直都還不太來得及可以去整理一路上發生的事情，看起來好像是已經整理出某種完整的樣子，可是一直到現在，改變啊都還在整理當中。

今天用對待人，包括「待人」這件事情，我還是不太明白領導這個詞的意義，也害怕用這個詞。

之所以會有這個主題是因為我很喜歡一個人，漢娜．鄂蘭的黑暗群像裡面：

「即使是在最黑暗的時代，人都有期望光明的權利，而光明與其說是來自於理論與觀念，不如說是來自於凡夫俗子所發出的螢螢微光，在他們的起居作息中，這微光雖然搖曳不定，但卻照亮周遭，並在他們的有生之年流瀉於大地之上。」正是基於這樣的信念，乃有了這組群像的勾勒。

不是只有時代巨大的人會發出光，有時候期待的是點點星火映照出的畫面

人生百味誰啊

因為百味是一個非常迷你的組織，所以都會先介紹百味有哪些人

剛好有夥伴問到就剛好整理，這一路上到底是怎麼走過來的？

閱讀筆記 on 聆聽的河流｜閱讀・書寫・心理・社會工作

閱讀心得｜《障礙政治》

書摘｜《障礙政治》

閱讀心得｜《聆聽疼痛》

書摘｜《聆聽疼痛》

閱讀心得｜《病從所願》

書摘｜《病從所願》

閱讀心得

P.11

P.48

P.56

P.64

P.73

P.92

P.93

P.97

P.99

P.112

P.120

P.127

P.138

P.143

P.161

P.174

P.193

閱讀心得

閱讀心得｜《沒用的東西》

閱讀心得｜《修身與齊家》：誠者自成也

書摘｜《修身與齊家》

閱讀心得｜《水母與搖滾—字花十年選詩歌卷》

閱讀心得｜《無痛思維》

書摘｜《無痛思維》

閱讀心得｜《割腕的誘惑：停止自我傷害》

書摘｜《割腕的誘惑：停止自我傷害》

閱讀心得｜《危殆生活》：豐而危殆的連帶

書摘｜《危殆生活》

閱讀心得｜《見佛殺佛》

書摘｜《見佛殺佛》

閱讀心得

P.16

P.18

正念於「無常」和「無我」

P.23

P.24

P.40

P.41

P.44

P.45

P.46

P.47

P.50

P.52

事物與概念

P.53

P.54

P.55

直接體驗才能觸及實相

P.56

體驗本身

閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

相關文章

P.35

P.41

P.42

P.44

P.45

P.49

P.56

P.66

P.72

P.75

P.76

P.80

P.81

P.88

P.93 上帝存在嗎?

P.99 不善亦不惡

P.102

P.106