閱讀筆記

相關文章 閱讀心得｜《正念生活的藝術》 閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧 書摘｜《正念生活的藝術》 書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧 花了一段時間才把《正念生活的藝術》讀完，但僅止於讀完，裡頭的智慧還沒完全領悟。和一般的書籍不同，這種書就算讀得很快也不代表完全瞭解，像票亮說要用感受的方式，而不是當作知識來讀。 一行禪師所說的智慧，包括：空性、相即、無願、無為、無常、放下、涅槃。雖然非常深奧，但也蠻具體描繪出他所實踐的價值觀，也讓人瞭解到正念的重要性，提供了多種途徑來輔助正念。 很讓人驚訝的是，書上也有談到宇宙學的隱序、熱力學定律來說明萬物法則，覺得禪師的知識涉略非常廣。 《正念生活的藝術》看似薄薄一本，但每一章節都有深刻的智慧，特別有感的是談到死亡和受苦，如何看待自己面臨的苦痛，對我來說很有價值。 相關文章 閱讀心得｜《正念生活的藝術》 閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧 書摘｜《正念生活的藝術》 書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

相關文章 閱讀心得｜《正念生活的藝術》 閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧 書摘｜《正念生活的藝術》 書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧 P.27 空，並不代表無。說我們是空的，並不意味我們不存。無論一個東西是滿的或空的，首先它必須在那裡。當我們說一個杯子是空的，為了是空的，那個杯子必須在那裡。當我們說我們是空的，意味著為了沒有永恆、單獨的自我，我們必須在那裡。 P.31 我們是一條河流 我們可以從遍及各處的相即來深觀空性；相即是指我們與周遭每樣事物和每個人皆相關。我們可以從遍及各處的無常來深觀空性；無常意味著在兩個相續的時刻，沒有任何事物可以維持不變。 希臘哲學家愛菲斯的赫拉克利特（Heraclitus of Ephesus）曾說：「你不可能兩次都涉入同一條河流中。」河水總是在流動，因此只要我們一爬上岸，再次涉入河中時就已經變了。甚至在短短的時空中，我們也已經改變。我們的身體細胞每秒都在死去和生成。我們的思維、感知、覺受和心態也是時刻都在變化。因此我們不可能二次在同一條河流中游泳；河流也不可能二次迎接到同樣一個人。 我們的身體和心緒是不斷變化的連續體。雖然我們和前一刻看起來似乎是相同的，也依舊稱呼的名字，但我們是不同的。不論科學儀器多麼高端複雜，我們無法在個人之中找到維持同樣不變而我們稱之為靈魂或自我的東西。 P.37 當我們思考或工作或呼吸時，許多人相信在我們的行動背後，一定有一個人格（person），一個行動者（actor）。我們相信一定有「某個人」在做那個行為。但是當風吹起時，風的背後並沒有一位吹風的人；只有風，如果風沒有在吹，就一點風也有。當我們說「正在下雨」（It is raining.），不需要一個下雨的人來下雨。誰是下雨的那個它（it）呢？只有下雨。雨正在下。 P.47 有人相信有一個永恆的自我在身體瓦解後會繼續存在。我們可以將這樣的信仰稱為一種「永恆論」。有些人相信死後就什麼都沒有了。這是一種「虛無主義」。我們必須避免這種極端。無常和相即的智慧告訴我們，不可能有一個永恆、單獨的自我，而且熱力學第一定律「能量守恆定律」告訴我們，沒有任何事物可以被創造或毀滅；事物僅能被轉變。因此相信我們的身體分解後就歸於無，是不科學的的。當我們活著時，我們的身體是能量；而死後，我們繼續是能量。能量是持續起變化和轉化的。能量曾不會消失。 P.55 「不要相信任何事，甚至連我告訴你的事情也不要相信。佛陀回答。「即使那是古代的教法，即使那是一位備受崇敬的老師所教導，你都應該運用你的悟性和批判的心，謹慎檢視你所看到或聽到的每件事。然後將教法付諸實踐，看看它是否有助你解脫苦惱和困厄。如果有，你就能相信它。」如果我們想成為佛陀的知己，我們就需要像這樣的明辨與批判之心。 如果我們不容許我們的信仰演化迭代更新，如果我們不保持一顆開放的心，有可能某一天醒來會發現我們對自己曾經信仰過的東西已經失去了信念。這會是極具毀滅性的。身為禪修者，我們不應該基於盲目的信念而接受任何事物，並視其為絕對的、不變的真理。我們應該以正念和專注來探究和觀察實相，讓我們的理解和信念一天天深化。這是我們不能喪失的信念，因為它不是基於觀念或信仰，而是基於親證的實相。 P.64 這一刻事物似乎存在，下一刻就消失不見了。我們以這樣的方式看待事物，因為我們很容易會落入形相、外觀及熟悉的形貌中，而這會讓我們無法看輕實相的真實本性。 當我們在現象界看見我們可以辨識的東西，好比一朵雲，我們說它在那裡，它存在。當我不再看得到它，我們說它不在那兒，它又不存在了。但基本的事實是，它依舊存在，即使它的外觀已經改變。這就是所謂的無相觀（meditation on signlessness）。我們是否可以領會生死的真實本性，克服恐懼、悲憂、憤怒和哀傷，取決於我們是否能夠以無相之眼看待事物。如果我們知道如何以無相之眼觀看，要回答「當我們死去會發生什麼事？」這個問題就一點也不難。 P.68 生與死之間有一道親密的連結。沒有生，就不可能有死。就如福音書所說，除非種子死了，否則不可能結成果實。 我們傾向把死亡視為非常負面、黑暗和痛苦的。但它不是那樣。要讓生命成為可能，死亡是必要的。死亡是轉化，死亡是延續。當我們死去，別的事物就會誕生，儘管需要時間它才能顯現，或者我們才能夠看得出來。瀕死的時刻可能會有一些痛苦，正如出生那一刻也會有痛苦，或者像春天來臨時第一個芽苞迸裂而綻開。然而，一旦我們知道死亡必然伴隨著新生，我們就能夠承受痛苦。我們需要深入諦觀，看見事物死去時所展現的新生命。 P.208 當一個痛苦的感覺生起，我們經常會試圖壓抑它。我們對於顯露痛苦感到不安，我們想要將它壓下去或加以掩飾。但是身為一個正念的修習者，我們允許痛苦表現出來，因此我們可以清楚地察覺它並擁抱它。這麼做將會帶來轉化和解脫。我們必須做的第一件事，是接受我們身上的爛泥巴。當我們察覺了並接受了不好的感受和情緒，我們會感到更平靜。當我們明白泥淖是可能夠幫助我們成長的東西，我們就較不會害怕它。 P.209 當苦痛出現時，我們必須為它而在。我們不應該逃地它，或以買東西或娛樂消遣的方式來掩蓋它。我們應該察覺它並擁抱它，像母親充滿慈愛地將一個哭泣的嬰兒擁入懷中。母親就是正念，哭泣的嬰兒則是苦痛。母親具有溫柔和慈愛的能量。當嬰兒被母親擁抱時，他感到被撫慰，苦痛立刻減少了，即便做母親的都還不知道為何而哭。單單是母親的擁抱就足以減輕嬰兒的苦痛。我們不需要知道苦痛來自何處。我們只需要擁抱它，那就已經能夠帶來安慰。當我們的苦痛平緩下來，我們知道我們將會度過它。 P.210 擁抱我們的苦痛和磨難是一門藝術。它需要練習和學習。身為禪修者，你是一個藝術家，擁抱苦痛的藝術對你是特別的。對於如何處理苦痛的感受，你可以充滿創造力。你可能想要塗鴉、畫畫、傾聽鼓舞人心的音樂或寫一首詩。我的一些極富美麗意象的詩，就是在我遭逢巨大苦痛的時刻所寫的。寫這些詩是滋養和撫慰我自己的一種方式，如此我才不會失去平衡，有力量繼續我的任務。 P.211 當你知道如何慈悲地處理與擁抱你的苦痛，你也會知道如何幫助受苦的人，不論是身體或情緒的苦。如果你擁有平靜和善待自己的能量，那麼你也可以帶給其他人這樣的能量。當你坐在他們身邊，他們能夠感受到你臨在的能量。他們能夠感受到你的慈悲和關懷。你不需要做什麼或說什麼。 你的臨在已經改變了情況。 你就像一棵樹。你可能以為什麼也沒做，但是當你觸摸它或坐在樹下，你可以感受到它的能量。樹有一股能量。它只是站在那兒，做它自己，而那已是如此令人振奮、如此滋養與療癒。 P.226 我們感受得到身為人類的煩惱與苦痛，所以我們無法得到平靜，無法觸及涅槃。佛陀即使在證悟之後，還是會感受到苦痛。根據他的教法和生平故事，我們知道他經歷苦難。重點在於他知道如何經受苦痛。他的醒覺來自受苦：他知道如何運用苦痛親證醒覺。因為如此，他所受的苦難比我們大多數人來得少。 以正念所做的每次呼吸，或所踏出的每一步，都能夠為我們帶來自在快樂。一旦停止正念的修習，苦受就會出現。片刻的寧靜、快樂和自在不斷聚合，創造出大醒覺和大自在。我們還能多要求什麼？可惜許多人仍然以為，一旦體證了醒覺，就到此為止，我們已經開悟了。我們認為開悟之後將不會再有任何問題，我們可以永遠擺脫苦痛。但那是不可能的。醒覺與苦痛總是相伴。如果你從苦痛中逃開，就絕不可能得到醒覺。因此苦痛不是問題，我們需要的是學習如何面對它。醒覺可以在受苦的心中被找到。 P.237 明白不正當的性行為所帶來的痛苦，我發願長養責任感與學習如何守護個人、伴侶、家庭和社會的安全與健全。我知道慾望不等於愛，源於貪愛的性行為經常會傷害自己和他人。若沒有真愛，缺乏對家人朋友的深刻與長期的承諾，我絕不涉入這樣的性關係。我願盡己所能保護孩童免受性侵害，以及防止不正當地性行為所造成的夫妻離異與家庭破碎。 相關文章 閱讀心得｜《正念生活的藝術》 閱讀心得｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧 書摘｜《正念生活的藝術》 書摘｜一行禪師講《心經》：到達彼岸的智慧

讀完草世借我的這本植物溝通的書，彷彿用全新的觀點在看待世界。 ⁡ 植物的痛覺、時間觀念、生命觀是什麼呢？透過作者動植物溝通的能力，紀錄許多可愛的、單純的想法，對照人類如此複雜、社會化可怕的存在（？），大自然存在著某種原始靈性吧我想。 ⁡ 「痛苦是一種必然嗎？痛苦會習慣嗎？」 ⁡ 植物們談到的哲學，最觸動我的是無常。隨著季節變化，樹木的葉子會產生變化，但無論哪一種顏色都是一樣的，在這之中並沒有差異、優劣、好壞。 ⁡ 薛荔：「我們都是循環著，你把活著想成終點，死亡、當然在你的理解中就只是停止，我活著不是為了等死，我活著只是感受活著。在我喜歡的那一天，雨可能淹沒我，我還是在喜歡的那一天啊，我喜歡的那天有太陽，有月亮，也有那天太多、多到將我淹沒的雨，我還是喜歡啊！」P.111 ⁡ 植物總是被動的存在，接受天氣、動物、外界的干擾與影響，佇立著、承受著一切，植物或許是學習不二法門的最佳導師吧。 ⁡ 植物的人生哲學，對照出人類的哲學，就發現人類多麼狹隘與渺小。這本書提醒了，人類始終是大自然的一部份，從大自然而來的哲學並沒有消失，只是人類將之遺忘，發展出所謂文明、進步價值的觀念，然而，我們終究無法離開大自然，不接觸大自然，因為我們本是其中一部份，人是靈性的人，大自然是靈性的大自然。 ⁡ 「我知道，只是我好像可以理解……那種執著的傻氣，對你來說，無論如何繼續生長是你的本能，但是也許對那些筆直的樹來說，成為一棵靠近太陽的樹，或是說挺拔的樹的想法，我可以理解的。因為我是『人』，人這種生物好像不會甘願就好，不會好就好，好就要更好，活下去就要活成某一種『我想要成為』的樣子，就算、我只是個人而已。」P.91

謝謝 @amelia.su 借我這本少女般的書《打從心底》，看完之後會在心中冒出微微的暖流、一點能量。 ⁡ 自己確實是個害怕凝視鏡子的人，矛盾的是，不斷想透過對話、以他人為鏡來找到自己。既逃避鏡中自我，卻不停找尋鏡中自我，或許是不夠理想、或是單純的鴕鳥心態，近似於Bowen說的情緒切割一樣： ⁡ 「情緒切割經常來自一種幻想，以為只要離家了，並與原生家庭切斷所有聯繫，就可以獨立自主；事實上剛好相反，像逃犯一樣遠離家庭的離家者，與原生家庭懸而未決的議題會造成更大負擔，且無意識地在其他關係中不斷重複，迫使他尋求補償以填補空虛、麻痺痛苦。」—《找回家庭的療癒力》 ⁡ 家的意義在此是那個自我、真我，原生家庭就是那些潛藏著、無法解決的問題。 ⁡ ⁡ 我昨天才知道，在雷諾曼的牌卡中，「山」代表著困難、障礙、讓人停滯不前的阻礙，如果沒有成功跨越就無法前進。 ⁡ 高山上的湖泊，被視為山的天然鏡子，映照出山的模樣。鏡子的意義是反射光芒，然而，湖泊既然屬於山的一部分，要怎麼反射出自己散發的光呢？鏡子究竟是否屬於山呢？真是矛盾的存在。 ⁡ 書摘 P.220 ⁡ 「別以為自己長一張怪臉不受異性歡迎就小看人生了喔。」 ⁡ 對，我以前一直認為戀愛是美女的特權。所以或許，明明內心很扭曲，卻還裝出一副旁觀者的樣子。那樣的我，如今正面臨著一團混亂的局面。每個人都是人生的主角。無法拒絕扮演人生的主角。 ⁡ 無法拒絕扮演人生的主角，就代表必須時時誠實面對自己的心，無論何時，都不要去計較利害得失。 ⁡ 就像媽媽說的，我與正則從頭到腳都不匹配。可是我好像喜歡他。另一方面，是從出生至今就對彼此無所不知的阿健。他們兩人。我都好想喜歡。 ⁡ 該怎麼做才好。忘了在哪裡看過一篇文章，說海上遇難的漁夫會熄滅船上的燈火。於是漸漸地，黑暗的大海上會浮現一縷光明。那光亮就是海港。 ⁡ 我現在就是一艘遇難的漁船。 ⁡ 兩個男人都說他們喜歡我，我可不能因此慌了手腳。熄滅船上的燈火，陷入一片漆黑，用力瞪大眼睛。 ⁡ 不久之後，我將看見一縷光明。那就是我打從心底尋求的事物。 ⁡ 別轉移視線，好好凝視鏡子。這就是我。不管是不是美女，神明都不會偏袒，世上人口那麼多，神明忙不過來啊。 ⁡ 我的幸福，就靠這個手無寸鐵的木芥子自己去攫取。 ⁡ 我真正的人生，現在才要開始。 ⁡

書摘 書摘｜《現象學十四講》 讀完《現象學十四講》，真心覺得現象學開啟了另一種視野，帶來不一樣的世界觀。雖然讀起來似懂非懂，但裡頭討論到關於立方體知覺、意向性、互為主體性、時間、記憶、語言等等，都讓我腦洞大開，而且覺得有點浪漫。 像是關於時間的討論提到，有所謂的世界時間（客體時間）以及內在時間（主體時間），這和Agnes Varda曾說「時間的流逝會隨情境感受而有所不同，分為主觀時間、客觀時間」呼應，也符合我們的生活經驗。（下雨天等公車特別久） 「當我們試著解釋我們如何經驗時間性對象時，總是傾向去說我們面對一系列的「現在」，一個接一個。我們傾向說時間經驗就像播放影片，一個片格（一個現在）快速地皆在另一片格後面。對象的樣子一個接著一個向我們而來。但我們對時間綿延的經驗卻不能是這樣樣子；如果是這樣，我們永遠無法得到綿延的感覺，無法得到一個時間連續的過程感覺，因為我們有的只是一個個時刻，在每一個時刻裡所呈現出來的一個個片格。」P.197 書中提到很有趣的是，時間似乎並不像攝影拍攝的那般是一個個影格，反而是像數學的點發展到線的過程，每一個點都隱含著鄰點，接續下去。更仔細地思考，我們只能經驗到每一個當下的片刻，那又是如何區分過去、當下、未來的不同感受，第九講也有很精彩的討論。 我覺得現象學肯認了生命中所有細微現象的存在，包括時間的知覺（時間隨著主觀變長變短）、意向性，那些都是真實存在的。這讓我想到的是，拜拜或禱告時，心中的呢喃，那也都是完全真實的，而並非只是腦中或心中的微弱聲音。 現象學像是換了更高倍率的顯微鏡一般，為我們開啟新的視野，捕捉到日常生活中細小的現象；也像是賦予人聽見更寬廣的頻率聲音，形成全新的主觀世界。（不知道是否算是某種維度的提升？） 現象學帶來的哲學與思考深度，能夠滿足我們想接近真理的渴望。究竟時間是什麼？空間知覺是什麼？這些有趣的問題都能在現象學討論中找到更令人滿意的答案。 最後，雖然現象學閱讀起來有點生澀難懂，但反覆咀嚼之後往往能發現更多神奇的理解。這也是我喜歡Podcast《慢讀漫談》的原因，即使沒有完全聽懂，卻意外感到療癒和有趣，有時會碰撞出意想不到的靈感。 書摘 書摘｜《現象學十四講》

閱讀心得 閱讀心得｜《現象學十四講》 第二講 P.39 我從我站的地方移開而你進來，你看到我剛看到的面相，但你所經驗到的輪廓是不同於我剛才經驗的，因為輪廓是指瞬時的呈現，而不是可以被許多觀看者看到的面相或場景。一個面相、一個面以及一個建築物是主體際性的（intersubjectivity），但一個輪廓是私己的、主體的（subjectivity）。輪廓甚至是依賴於我當時的性情與我當時感覺器官的狀態條件而定；如果我生病了或是頭暈目眩，我所得的輪廓可能是晃動的、灰濛濛的，而不是穩定的或藍色的。輪廓的相對性與主體性特徵並不表示由它而給出的面相，面或是物體也有著同樣的相對性與主體性。 第三講 P.47 即使如此，我們還是有可能就環節本身來加以思考或討論：我們可以談論音高而不需要提到聲音；我們可以談論色調而不需要提到顏色；我們可以談論視覺而不需要提到眼睛。當我們就其本身來討論環節，它們是抽象者（abstracta），它們是被抽象地思考著。我們之所以能夠這樣地談論抽象者，之所以能夠抽象地談論，是因為我們能夠使用語言；正是語言使得我們能夠把一個環節從它所必要關聯的其他部分與它所屬的整體中分開而單單就它來處理。然而跟著這個能力而來的卻是一個危險：因為我們可能就開始認為這個環節可以單獨存在，可以成為一個具體者。舉例來說，我們可能會開始覺得可以就視覺而談視覺而不需要談到眼睛。 P.52 同一個事實可以由多重的方式來表達，而事實本身並不等同於各個表達形式。就像立方體所屬的層次與面、面相與輪廓的層次不同，意義或事實的所屬層次也與將說初的種種句子或表達形式所屬的層次不同。因此，若把意義或事實看作是一種心理內在的語句，一種在公眾處境下所說出語句的、如幽靈般的對照物，則是大錯特錯；而這也就是一般常見的哲學謬誤，即錯置的具體性，或可以說是把環節當作片段的錯誤。 意義即是在多重表達形式之中與背後的同一者。值得注意的是，同一個意義也能夠被其他尚未出現的表達形式所表達（如其他語言、手與、身體姿勢等其他符號系統），就像同一個立方體能夠由一些尚未出現的輪廓來被知覺到。 第四講 P.75 我們接受世界上事物的方式，我們接受世界的方式，其形式其實是一種信念（belief）。當我們經驗到他人、樹木、建築、貓、石頭以及太陽與星辰等，我們將其經驗為存在於彼的、真實不假的，以及具體不虛的。我們這種對世界與事物的接受，其根本特徵就是一種信念，或者用希臘語來說，是doxa（即信念）。我們的信念即是，先相信事物就是如此這般存在。 第五講 P.106 我們儲存而成記憶的東西並不是我們曾經知覺過的物體的影像，而是先前的知覺本身。我們儲存過的是我們曾活過的知覺。然後，當我們回憶時，我們並不是召喚出影像；我們召喚的是那些早先的知覺。當那些先前的知覺被喚起並且再度活化，它們也隨之帶出了它們的對象，也就是這些知覺經驗中的客體端連結。在回憶中所發生的是我們再度活出先前的知覺，而在回憶中出現的對象就如同它們當時被給出的樣子。我們捕捉到我們先潛在意向生活中發生的那一個部分，把它們再度帶到生活中來。這也是為什麼回憶可以是如此充滿懷舊思緒的，它們不只是再次進入心中，而是再活過一次的活動。 P.109 我正是由正在回憶的自己與被回憶出的自己所建構出來的同一者。我自己，自我，正是在知覺與回憶之間的交互活動中所成就出來。我自己可移置於過去的這一事實對我的心理生活提供了全新的面向。我不只限於此時此地；過去也不只是我的指涉方向，而是我能夠經由回憶活入過去之中。 P.110 一個經歷車禍的年輕人說：「好幾個月來，我以慢動作般地，重複經歷那次的事故。」在回憶中，我們有時像觀察者，看著事情再度發生，但我們其實不是觀察者，我們並不是看著一個可切割開來的場景的觀眾。我們涉入到當時所發生的事情中。我們與在當時行動中的是同樣的人；回憶把我們帶回到當時的行動與經驗之中。不論是好是壞，沒有回憶，沒有移置落身，我們就無法成就為自己，也無法成就為人。 想像與預期 P.111 回憶與想像在結構上非常類似，兩者也經常互相轉換。自我在回憶中所發生的移置也在想像中發生。在這兩種意向形式中，此時此地的我可以活入另一時另一地：在回憶中的彼時彼地是過去的、確定的，但在想像中的彼時彼地卻是「無時無地」，沒有特定的時間點與地點，是不同於我目前所棲居的此時此地。雖然我正活在目前的真實世界中，但我也能同時移置於一個想像的世界中。更進一步來說，在想像中的對象，一個想像的對象，有可能是來自我的真實知覺或是記憶中，但現在它被投射到一個從未發生的處境或行動中。 回憶與想像的主要差別在於其各有不同的信念樣式。回憶以相信（belief）來運作。我所喚起的回憶，或是突然進到我心中的回憶，是確實發生過且我真的經驗過與做過的。並不是說我先有回憶再把相信加上去；正確的情況是，回憶的出現就直接伴隨著相信這是過去是如何如何，正如我的知覺就伴隨著相信這事正是如何如何一樣。要把這樣的相信由回憶中去掉，或是要把相信改變成懷疑或否定，是需要花費另外的力氣。 在另一方面，在想像中卻充滿著一種對「相信」的懸置，並且是轉向了一種「如同」（as if）的信念樣式。這種樣式的改變是一種中立化，但卻是與超越還原中所進行的中立化有所不同。在想像中，我把自己移置到一個想像世界，但我周圍的真實世界還是我所相信的，這是我在其中而進行想像的原本脈絡。我所相信的所有事物都有著一個不真實的質感；想像的事件不會像過去所發生的可怕事件般，把我綁在深深的悔恨或驚嚇之中。一個太過頭的想像有可能會扭曲了記憶，讓我把一個沒有發生過的事情當真，但這種想像與記憶之間界限的破壞之所以可能，正是在於想像與記憶是兩種不同的意向性。 P.112 然而，即使在想像中，在所有的意向性中都存在的同一性綜合仍然有著作用。一個想像的事物可以在許多的想像中保持為同一。即使在想像中，其核心也有著多重樣態中的同一性。我們可以把實際知覺到的東西拿來變成想像中的東西，而它仍是同一個東西；我們也可以完全憑空想像一個事物，並對它進行不同的想像，但它也能保持為同一個東西。顯然地，想像的事物沒有如實際知覺的事物般堅厚實在，因為我們可以將它們擺到種種並不實際存在的處境中。但即使如此，這並不是說我們在想像中是完全自由的；我們所想像的事物本身也給了我們想像它們所必然會有的一些規定限制。如果一個事物要保持為同一自身，某些特定的東西不能被想進來；如果這些不相容的事物被加入在想像內，那原本的那個事物就會變成了其他的東西。 P.114 把自己擺到一個新處境也是一種自我的移置（the displacement of self），不過它正好跟回憶相反，不是活化過去的經驗，而是通往未來的預期。既然未來都是尚未決定的我們可以想像自己處於種種不同的可能處境中，而不是只限於一個：我們想像如果這樣選擇了，事情當會如何，我們也可以在這點上再想像數種不同的可能性。我們可以以不同的方式把自己投射到未來。 我們可能會認為想像自己做這做那是很理所當然的，每個人都很容易做到，但在某些情況下，自我卻要花費相當的力氣才能做到。對某些人來說，太逼真的想像會讓自己高度緊張，會情緒崩潰不能自已，他們的自我沒有彈性與同一感以進入一個尚未活過的處境。他們可能想到搬到一個新地方，換工作，或是離開某一個人時，就感到極度恐慌。對死亡的恐懼一部份來自這樣的情況：當我們面對死亡時我們的想像是一片空白。 P.115 我們有時會發現我們的預期錯誤；事情沒有如我們想像的那般發生，但這些誤失之所以可能，正式因為我們會預先處理未來的事務。屬於未來的這個面向：即一堆可能性能夠以我們選定其中一個而成為現實，事由想像的投射而給予我們，不是經由理性的條例而給予我們。因為我們能夠想像所以我們才能活在未來。 自我的移置 P.115 移置的形式結構，即我現在可以想像自己，回憶自己，或是預期自己在另一個地方另一個時間，讓我們可以活在過去與未來之中，也可以讓我們活在自由想像的無人之地。這些意識的移置形式是由知覺衍生而來，是知覺提供了材料與內容。但這並不是說，我們簡單地活在知覺中，然後偶而決定進入移置的情況；反而是，知覺與移置的自我總是交叉出現。即使是知覺之為知覺，也要在與想像、回憶與預期的對比中才能顯出。所有的這些形式都是從一個起始未分別的意識狀態中區別出來。每一個形式中有它們各自的信念樣式。並不是每一個人都可以分辨何為過去的經驗，何為純然想像。許多人認為夢與白日夢是某些不尋常事物的真實知覺。 當我們活到上述之一種的內在移置時，我們是活在兩個平行的軌道上。我們活在我們直接的周圍世界中，這個世界是經由知覺給予我們，但我們也活在被移置的自我所屬的世界中，回憶的或想像的或預期的世界。有時我們會沉入在這些世界的其中之一：有時我們被周遭緊緊包圍而失去進入想像的能力，或者有時我們會沉溺於白日夢中，變成實際上（雖然是不可能完全地）與周圍的世界脫軌。甚至，我們所擁有的想像意向會與知覺混在一起，並可能影響知覺。有特定的方式來辨認人的臉，我們有特定的方式來看建築與風景，這是因為當我們面對一個新事物時，我們看過的東西會再回來，並影響我們當下所看到的。這就是移置。 P.117 我們也可以觀察到，在回憶中所伴隨的過去這個面向，讓我們更加注意到我們知覺中的現下經驗。因為我們瞭解到事物可能成為過去，當它們給予我們時，我們可以把注意轉移到它們的「現在」：它們是以現在且尚未在時間上消失的方式給出。 第六講 P.122 這家Brurritt旅館可以不在現場，但我們透過文字指向它。我們有能力從事這樣的空虛意向；我們就是這樣：意向著不在場顯現者的能力是構成人之所以為人的重要條件。 P.123 在知覺中所伴有的空虛意向是持續且不斷變換的。它們像是一層月暈環繞在實際呈現者的四周。它們會逐漸地顯現。而在另一方面，言語的表意意向是截然有分而不連續的。它一次就指向一個完整的目標，它比知覺中的空虛意向更清楚地指向一個精確的目標。表意意向並不是平順漸進的，而是斷開、可個別確認的：經過這些文字，「Burritt Hotel」，我指的是這個旅館本身，沒有別的。表意意向因此建立了斷然區分的意義，這些意義可以被置入到句法之中，成為命題。如此，表意意向可說是理性的入口，而知覺中的空虛意向還只是在感官感覺之中。一旦我們開始把某些特定的聲音或標記當作是名字，一旦我們瞭解了所有的東西都可以被命名，我們就進入了一個不同於動物性的知覺、叫喊與訊號世界；我們就進入了語意的推論世界。 第七講 P.148 我們說出的字詞的「意義」到底存在於何處？我們所進行的判斷到底在哪裡？傳統上，字詞的意義、我們所做的判斷或命題、所提出的理念，都被看做是某種心理或概念物，某種切近我們的東西，某種永不會不在場的東西。因為這些東西都被想成總是直接對我們的心靈呈現，它們似乎可以做為我們與我們意向之物的橋樑，尤其當我們意向著不在場的東西時，這些東西可以用來解釋我們如何能夠指向不在我們身邊的事物。 第八講 P.173 思考一下正義德行（the virture of justice）。當一個小孩成長為一個成熟的人，成為了一個理性的存在者，在這樣一個階段，他能夠瞭解一個論說，並且能依照它的結論行動。他可以以觀念理念來行事，而不只是以傾向與感覺來行事。在生命的早期階段，小孩子大部分只是一堆傾向與衝動，以及一個初生的理性。隨著時間流轉，小孩開始瞭解到，必須把自己看成只是眾多個體中的一個，他不能老是只想著自己的滿足，他必須看到他人的存在，必須尊重他人。以這樣的方式，小孩開始有了一種正義的感受。在小孩中也會有對這個或那個是「不公平的」這樣的判斷，這也是正義感受的早期形式。 正義德行發展需要兩件事。一個人必須有道德德行（透過引導與重複地活動所發展出來），但另外更深層的條件是，這個人必須能夠成為一個理性的行使者。他必須已經進入了理性的空間，並且能夠執行範疇活動。 P.174 人類的整個道德與情緒都是依靠著理性能力才得以可能。一個成熟的人能夠聆聽有關現實事物的論辯，對其評價，並依此形式。有些人無法做到這些，他們把自己消融在情緒與衝動之中，沒有人能夠與之論辯。當這樣的事發生，不管是長久的或是一時的狀態，這些人的超越自我是被模糊（vagueness）所稀釋了。他們行為中應該要有的範疇思考並沒有能夠展開。 第九講 P.192 時間結構可以被分為三個層次： 一、第一個是世界時間（world time），即時鐘與日曆時間，也可以叫做超然或客體時間，這是世界上種種事件與歷程的時間。當我們說餐宴進行了兩個小時，或是阿芬比阿芳早兩天到達，或者是序曲在歌劇之前，這些都是我們在世界時間之中所進行的事情或活動。這種時間可以同世界空間相提並論，即事物體積所佔有的幾何空間以及物體的關聯位置。就像這種空間一樣，客體時間是公共性的，並且也可以被檢驗；我們可以用時鐘來測量一個歷程所需要的時間，我們也都會同意這個測量˙。被如此測量的時間落在世界之中，在我們所棲居公共空間中。 二、第二個層次是內在時間（internal time）。它也可以被稱之為內存或主體時間（immanent or subjective time）。這種時間屬於心理行動與經驗，即屬於意識生活內容的綿延或順序。意向行動與經驗一個跟著一個呈現，而我們也能夠透過回憶把某一個先前經驗召喚出來。如果我記得昨晚所看的演出，我現在就把當時我有的知覺再活化一次。我的意向與感受的時間性連接方式也發生在內在時間中，這種內存時間性可以同我們從裡面所經驗到的身體空間性相提並論。內在時間中有順序，一個活動或經驗與另一個活動或經驗之間，可以是有著之前、之後或同時的關聯，但這種順序或持續期並非由世界時間來測量的，就像我的手腕與手肘之間，或是我的胸部與胃部之間的內部距離，並不能用尺來量一樣。我確實可以感覺到一個意識經驗是在另一個意識經驗之前或之後，但對這種時間我無法像對跑步比賽一樣計時。內在時間是私人的，不是公共的。 ...

書摘 書摘｜《尋找復原力》 今年讀的第一本書是《尋找復原力》，意外發現這是一本很棒的療癒之書。每次讀到創傷知情的內容總是讓我在心中不斷認同與讚嘆，在閱讀《尋找復原力》的過程中，常常能被作者的文字療癒到，不同於其他被劃分在「心理勵志」、「自我成長」類的書籍，作者的文字沒有那種心靈雞湯的「說教感」，而是如同在石頭湯蹲坐下來的情境一樣，創造出接納失敗、包容的空間，讓焦慮、挫折、自暴自棄的內心得以在其中喘息。 對我來說，《尋找復原力》是一本關於「失敗教育」的書，以創傷知情的視野來看待自身的成長過程：我們如何學會從挫折中站起、如何面對失敗、如何看待自己。在台灣的父權社會中，我發現不少朋友（包含自己）都以極為嚴格的態度看待自己，一旦失敗或「認為自己做得不夠好」時，就容易產生「不健康的羞愧感」攻擊自我，漸漸地失去了「接納自己、善待自己」的能力，甚至最終也失去「接納他人、善待他人」的能力。 我原以為《尋找復原力》是關於創傷知情的知識，然而讀完之後發現，復原力不只是關於從創傷中療癒，更根本地來說，復原力是重新創造的能力，也是無論有無創傷都需要培養的接納自我的能力，是使人得以「成為一個人」的重要元素。因此，我會想推薦這本書給身邊每一個曾經無法好好善待自己、無法與自己和解的人。以下分享心得： 毒性正能量，讓我們不願意看見失敗 作者提到，建立復原的第一步是要去看見與面對挫敗，然而崇尚正能量的社會往往讓失敗淪為一件可恥、避而不談的事。這使得我們容易將挫折歸因於自己並壓抑到內心深處，責怪自己不夠好甚至討厭自己。 「正是當我們失敗、生活不如預期時，我們才能去碰觸內心的脆弱面和赤裸的情緒。而正是藉由和赤裸的痛楚靠近，我們才能粹鍊與成長，才能更和別人的脆弱與痛苦待在一起。……我們在面對負面情緒時，最常做的事情是去逃避，但復原力來自於我們能夠去歡迎那些不被歡迎的—痛苦、脆弱、羞愧、不完美。」P.91 儘管所有人都知道「失敗為成功之母」這句話，但在我們成長的過程中，幾乎不曾好好談過失敗的價值在哪裡。我們懼於失敗、痛苦、疼痛，希望事情永遠保持在正向的狀態。 痛苦與快樂相對而生 「生命是由快樂與痛苦所共同組成，當我們推開痛楚，也就一併推開了喜悅。每一次經歷挫敗、失去與困境，產生痛楚的情緒都是很正常的。情緒是我們面對內在或外在環境的回應，任何一種情緒都沒有對錯，但是我們不斷逃離痛苦情緒，就失去了學習與痛苦情緒共處的機會。」P.64 在《尋找復原力》當中，作者多次強調：生命是由喜悅與痛苦交織而成，感受痛苦與負面情緒就是身為人的一部份，有這些情緒代表我們真實地活著。換言之，生命中總是存在高低起伏、痛苦與快樂，若為了逃避痛苦而讓內心變得如鋼鐵般堅硬，那麼同時也失去了彈性，無法感受到情緒。 然而，負面情緒仍然會讓人想逃避、壓抑、蒙混過關，究竟該如何看待呢？我很喜歡作者引用的比喻，將情緒視為新聞報導，為我們帶來各種身體反應的訊息，這凸顯了負面情緒的價值，也就是顯示身體有什麼資訊，在「不舒服」的背後藏著什麼需求。 「每一種情緒都是訊息，負面情緒尤其重要。憤怒在跟你說你被侵犯了，或是有不公義的事情發生了；恐懼跟你說有危險；悲傷說你失去了重要的東西；失望告訴你，本來期待的事情沒有發生；羨慕告訴你，你也想擁有那些別人有的東西；忌妒是一種恐懼，你怕失去對你重要的人事物；孤獨告訴你，你需要被看見，與人連結；壓力說你乘載了許多來自外界的期待，以及別人加諸在你身上的需求……」P.90 作者反覆提到的這個觀點指出了「正面與負面都是人的一部份」，唯有兩者都接納時，才能讓自我趨向完整。這也能延伸到《擁抱陰影》。 情緒需要被哀悼、被見證 「哀傷不是問題，不需要『解決』；哀傷需要的是一個空間讓痛苦能夠舒展，能夠被見證。哀悼需要情緒流動，當我們壓抑情緒不去感受時，這些哀傷就卡住了。」P.73 接納了負面情緒的存在後，在學習如何面對時，我認為很重要的步驟就是「哀悼」。哀悼是與負面情緒共處的方法，我們哀悼無法挽回的事情、哀悼過去的自己、哀悼任何形式的死亡。在哀悼的同時，情緒得以被命名、被見證、被好好埋葬。 每一件事情對於自我來說都可以被區分為「有意義/無意義」、「我想要/我不想要」兩部分，而為負面情緒哀悼的意義是，嘗試與「我不想要」的那部分相處，如同鐘穎老師在《擁抱陰影》所說的，從對立走向相對，這麼做的同時，接納自我的空間變大了，接納他人的空間也變大了。 走過橋的勇氣 「她說：『你願不願意走過橋，去拜訪另一個人？』也就是說，你願不願意把自己的想法或觀點放在你所在的橋的這一側，然後抱著開放的心胸，越過橋，進到另一個人的世界，真心真意去認識與理解這個人？」P.195 對我來說，復原力關乎的不只是如何看待失敗，更根本地來說，也是如何看待自我不一樣的部分、抗拒排斥的部分，關乎每個人如何看待「差異」、容忍差異的能力。我很喜歡作者引用「走過橋，與另一個人相會」的比喻，意思是指：我們是否有勇氣真正允許自己去理解對方，帶著勇氣走到彼岸。 這馬上讓我想到Rogers在《成為一個人》提到：「瞭解是很冒險的。如果我讓自己確實地瞭解別人，我可能會因為那種瞭解而發生改變，而我們都害怕改變。」 「走過橋，與另一個人相會」意味著我們必須先放下自己的擔憂與防衛，拿出勇氣向未知的彼岸跨出一步。我覺得「與另一個人相會」不只象徵要瞭解他人，也象徵著要瞭解自我的陰影，因為「差異」不只存在於我們所觀察到的他人身上，自我存在著陰影，能夠走過橋的勇氣也是擁抱陰影的勇氣。 結語：人有重新創造的能力 閱讀《尋找復原力》的過程中，我腦中浮現的關鍵字是：失敗教育。我想到過去在討論貧窮議題時，我發現社會大眾對於無家者的無視和敵意顯示出社會多麼抗拒失敗，將失敗視為可恥的事情。同時，在無家者身上我也發現所謂的「習得無助感」，也就是失去了再一次重新開始的勇氣。 復原力不只關乎社會文化如何教導我們看待失敗，也關乎每個人的容納差異的能力、是否有勇氣擁抱自我的陰影。我很喜歡鐘穎老師在《擁抱陰影》所說的：「對立會使我們生命的立足點越來越小，相對卻允許自我能被兩者同時穿越。」當我們越壓抑負面情緒、無視失敗時，只會讓情緒產生對立，把所有力氣花在對抗。 然而，無論是個體化或是道家哲學的教導，都指向：我們不要對抗情緒，而是穿越其中。在「有意義/無意義」之間存在一條界線，而我所學習到的修行即是：覺察有意義的部分、接納無意義的部分，消融兩者之間的界線。 從對立走向相對，幫助我們能夠創造空間，鬆動原本僵化的情緒能力，讓情緒得以流動，自我能穿越其中，因為任何情緒都是自我的一部分，不需要去對抗它，只需要改變與其之間的關係，仔細傾聽並融為一體。 《尋找復原力》帶來不少療癒，我最喜歡的就是走過橋的比喻，我也想到在《艾格妮撿風景》的撿拾如何扣連到無家者議題。總之，復原力需要的是勇氣，是「成為自己」的勇氣、是擁抱陰影的勇氣，唯有當我們願意面對「真實」時，陰影才有可能被整合，創傷也才有機會被療癒。 最後，我想最重要的事情或許是信念，我們必須相信人有創造的能力，也有重新創造的能力，這樣的信念賦予我們勇氣走過任何一座橋、跨越到任何彼岸。 「『對立』會使我們生命的立足點越來越小，『相對』卻允許自我能被兩者同時穿越。舉情緒為例，正因我們認為身心健康的狀態是我，甚至正向積極的情緒才是我，因此就視難過、悲傷、憤怒、沮喪等負面情緒為寇仇，急著想要擺脫或『治療』這些並不屬於我的東西。我越執著於我渴望的狀態，就越得迴避所有會丟失這些狀態的情境，從而只留下了狹小的空間給自我。這是人處於對立的狀態。而在相對的狀態中又如何呢？在這個情境中，我們知道無常即是真理，知道每一種情緒狀態都是自我的一部份，自我雖然對情緒複雜，但卻不是情緒的主人。我們允許各種情緒來，也允許各種情緒走，猶如天上的白雲，海面的波濤。」《擁抱陰影》P.18 書摘 書摘｜《尋找復原力》

閱讀心得 閱讀心得｜《尋找復原力》：人有重新創造的能力 P.26 布朗教授提到，人生不會照著你的規劃和預期的時間軸進展，而最重要的是，我們擁有「站起來，再一次重新開始（Get back up, begin again）」的能力。也就是在每一次失敗、人生不如預期時，你能夠起身，重新開始。 筆記：重新創造的能力 P.28 布朗教授說，能夠「站起來，再一次重新開始」的秘訣，就是「脆弱」（Vulenerability）。許多人在聽到「脆弱」兩個字時，會聯想到「軟弱」、「不夠堅強」等負面含意，但研究上，脆弱的定義是：不確定性、承擔風險，以及面對情緒。當一個人願意讓自己脆弱，表示在不知道結果如何的情況下，他願意去做、去嘗試、去表達內心的情感，以及去面對可能產生的各種情緒。 這樣說來，「站起來，再一次重新開始」的確是一件讓人脆弱的事情，因為當你爬起來，重新開始，就表示你可能會再跌落，要再度經歷失敗所帶來的痛苦。 一個人有多勇敢，來自於他多麼願意讓自己脆弱。站起來，再一次重新開始，是一件脆弱的事情，是一件非常有勇氣的事情。 P.29 有復原力並不表示跌落時不會感到痛楚、崩解、失望；相反地，有復原力表示你願意讓自己去感受情緒，從每一次痛苦的跌跤經驗中去探索學到了什麼，然後帶著這些新知識和體會站起來，再一次重新開始。 P.30 要建立復原力，並不是要你做什麼英勇的行為，而是來自日常生活中的微小事情—來自你如何處理情緒、面對想法、調節身體狀態；來自你能夠走入自己的內心，傾聽自己的聲音，正視自己的恐懼；來自你願意讓自己脆弱，和真實的自己連結，也與他人建立真摯的連結。 Part 1 在逆境中，建立復原力 P.36 在踏入心理諮商領域前，我習慣獨自面對，而且在遭遇困境與挫敗時，我會覺得很羞愧，認為是自己的問題，這讓我更不敢說出來或尋求協助。 P.37 有心理傷口是非常正常的事情，但是許多人面對心理傷口的處理方式，是責備、質疑和羞辱。「我怎麼會為了這點小事難過？」「我是不是反應過度？」「我是不是太敏感了？」「我怎麼這麼軟弱？」這樣面對心理傷口的方式，就像是拿著刀子繼續往傷口處割了好幾刀，不但讓傷口無法好好復原，還更加惡化。 P.38 復原力是指一個人從逆境中彈回的能力；對我來說，復原力就是處理心理傷口的能力。擁有很高的復原力並不是指你不會受傷，你還是有心理傷口，每一次受傷時還是會很痛。但是，你不會忽略傷口、假裝沒受傷，或是放任傷口惡化，而是願意去看見自己的心理傷口，並且細心照料每一個心理傷口—消毒、包紮、花時間讓這些傷口癒合復原。 P.42 一、自我覺察（Self-Awareness)：自我覺察指的是能夠覺察到自己的情緒、想法、或反應的能力。想想看：一天當中你有多常暫停下來去觀察內在發生了什麼事？你能夠辨識自己有哪些情緒嗎？能夠為這些情緒命名嗎？你能夠觀察到自己有哪些想法，並且覺察到這些想法如何影響你嗎？你能夠辨認身體有哪些感受或是反應嗎？ 筆記：內觀、凝視自我 二、自我調節（Self-Regulation）：自我調節是指你知道調節自己的情緒、想法、和壓力。當情緒冒出來時，你能夠接納並處理情緒，而不是被情緒掌控，或是卡在情緒當中，你能夠觀察到自己身體神經系統的狀態，並且做調節，幫助神經系統平穩下來。 三、心智敏捷（Mental Agility）：心智敏捷能力指的是你能不能跳出僵化制式的思考，用不同觀點去解讀和看待事情，或是讓自己用不一樣的思考模式去想事情。當你面對壓力和挫敗時，能不能用不同的角度去看待挫折？你會把失敗視為「我不夠好」，還是視為可以從中學習的機會？當一種方式不再有成效時，你能不能想出其他解決辦法？ 四、樂觀（Optimism）：樂觀包含了我們是否相信未來會變得更好，除此之外，樂觀也包含了我們如何看待壓力。你會把壓力源視為「這是一個我可以克服的挑戰」，還是把它看成「這是一個威脅」？當我們把壓力視為挑戰時，我們會想辦法克服；但當我們把壓力視為威脅時，我們就會想要逃跑。樂觀也包含了我們是否能夠接納那些無法掌控的事情，能否把精力放在自己能夠掌控的事物上做改變。 五、自我效能（Self-efficacy）：指的是你是否相信「自己辦得到」、「能夠達到所設目標」。自我效能也包含了你是否了解自己有哪些優點，並且在遇到挑戰與挫敗時，能夠善用自己的長處特質。你知道自己有哪些優點與強項嗎？在過去遭遇挫敗時，你都是如何善用你的優點幫助你度過挫敗？ 六、連結（Connection）：擁有良好的人際關係是建立復原力的重要基石。在你生命中是否有可以信賴的人？你是否覺得不管發生什麼事情，都有人可以讓你倚靠、給予你支持？連結也不僅僅是人際關係，有些連結來自於「比自己更大的力量」，可能是你的信仰、和大自然親近時的連結感，或是你覺得生命充滿了使命感。 毒性正能量，讓我們不願意看見失敗 P.47 他在這份失敗履歷上寫著：「我做的大部分事情都失敗，但是這些失敗是隱形的。大家只看得到成功，所以我們認為別人的成功似乎輕而易舉，然後認為失敗是自己的問題。」他希望這份「失敗履歷」可以讓大家看見失敗，提供一些不同的觀點。 當我們開始隱藏掙扎與挫敗 P.49 我們活在一個非常強調成功、正向和快樂的社會，社群媒體上充斥著各種「正能量」勵志語句，像是：「往正面想」、「你一定會克服一切的」、「永不放棄」、「要感激」、「要看見每一件事情的光明面」…… 當然，要快樂沒有不好，我自己也滿喜歡這些勵志語，這些句子偶爾也會給我一些動力，幫助我繼續往前走。這些勵志語說得也都沒有錯—能夠讓自己去感激擁有的一切、能夠在每一次挫敗中看見可以學習的地方、可以看見光明面，這些都是一個人擁有很高復原力的特徵。 但是，當「要正向快樂」變成唯一的價值時，就像是我們拿著勵志語丟向正處在痛楚中的人，要他們趕快把負面情緒清乾淨，這樣反而讓許多人不敢表達內心的痛苦，不敢談論失敗，開始隱藏情緒，戴上一切都很完美的面具，甚至，在自己過得不好時，會覺得很羞愧、很自責、不敢求救。 筆記：《失控的正向思考》 是我太玻璃心了嗎？ P.51 當一個人感受痛苦時，還要懷疑自己：「我這樣是不是太玻璃心了？」或者當一個人終於鼓起勇氣想表達自己的情緒時，還要擔心：「如果表達自己其實過得不好，別人會不會認為我太玻璃心、太經不起挫折了？」 如果你也這樣覺得，你一點都不孤單，來自2012年的一份研究顯示，當受試者被要求「不應該感到負面情緒」時，他們反而感覺到更強烈的負面情緒。因為害怕被批評為「有玻璃心」，我們更加不敢去談論失敗與挫敗，不願意去面對自己的心理傷口。 用「玻璃」來形容人的心，是一件很有趣的事情。當一個東西是玻璃製的，我們要非常小心地拿著或是存放，不小心摔到就會破裂。用玻璃來形容心，表示我們要嘛小心翼翼拿著或是存放，不然摔破了，就壞了。於是，許多家長努力保護孩子，不讓孩子受到任何挫敗或失敗。 如果用玻璃來形容易碎的心，那麼毒性正能量就是要把我們的心變成「鋼鐵」，怎麼摔都不會壞、不會碎。但是，如同鋼鐵般堅硬又僵化的心，是感受不到情緒的。生命是由喜悅與痛苦共同交織而成，我們會經歷快樂、感激、喜悅、挫折、心碎、失敗、失望……等各種情緒，而挫敗與心碎這些經歷，都可以讓我們的心變柔軟，待人更溫柔。當心成為鋼鐵般堅硬時，我們就無法感受情緒，無法真實地活著。 P.53 建立復原力的第一步，是要能夠去看見與面對挫敗。但是這個充滿毒性正能量、動不動批評人「玻璃心」的社會，讓我們喜歡去評價正在經歷失敗、正在掙扎的人，讓失敗成為一件很可恥、大家都不願意談論的事情。 同樣在學術圈工作，當我讀到豪斯弗爾教授所公開的「失敗履歷」時，我理解到原來常常被拒絕是很正常的，很多時候並不是因為「我不夠好」。我心裡也想著，如果這個社會有更多人願意分享他們的挫敗履歷，我們又會如何看待失敗、談論挫敗呢？ 所以，我想要邀請你，讓我們一起建立一個社會，讓大家可以談論失敗、挫折與痛苦，因為當這些失敗有空間存在、能夠被看見，我們才有機會去靠近、去面對，才能從這些失敗經驗中增加復原力，能夠學習與成長。你願意去看見自己的失敗履歷，甚至分享自己的失敗履歷嗎？ Part 2 復原力在情緒和身體裡 在身體裡，有家的感覺 生命中不只有快樂，也有痛苦 P.64 那種「待在」自己的身體裡不舒服的感覺，我猜想我們多少都可以體會，也各自有「逃離」的方式。我們方式是工作，因為工作或忙碌時就不需要去感受情緒。你的方法有可能是逛街掛網買東西、飲食、看電視、追劇、滑手機、排滿忙碌行程、讓自己不斷參加聚會派對、沉溺於社群網站、打電動等等，我們都有各自的方法來逃避令人難受的痛苦情緒。 筆記：解離 但生命是由快樂與痛苦所共同組成，當我們推看痛楚，也就一併推開了喜悅。每一次經歷挫敗、失去與困境，產生痛楚的情緒都是很正常的。情緒是我們面對內在或外在環境的回應，任何一種情緒都沒有對錯，但是我們不斷逃離痛苦情緒，就失去了學習與痛苦情緒共處的機會。我們練習看看，去歡迎與接納每一種情緒，讓你在身體裡，有在家的感覺。 你是天空，可以容納每一種氣候 P.65 生命中唯一可以確定的就是會不斷改變，沒有一件事能夠永恆不動。所有事物都是暫時的，情緒也是。我很喜歡用天氣來向個案比喻情緒，你的情緒就像是內心世界的天氣，有時候晴空萬里，有時颱風，有時下大雨，有時來一場暴風雨。每一種天氣都是暫時的，會不斷改變，就跟情緒一樣。 筆記：《討厭的人都跌倒吧》 許多個案會問我：「情緒來的時候該做什麼？」我會告訴他們：「情緒出現時，你什麼都不用作，只要去感受。」不管是哪一種天氣，你都無法去反抗或改變它，情緒來臨時也是一樣。你不用去改變或控制情緒，只需要去接納、去感受。 「感受情緒」指的是，每一次情緒出現時（在這個當下、此時此刻），你能夠去注意：覺察到什麼？身體感受到什麼？你覺得這是什麼情緒？這個情緒在擬身體的哪個部位？然後，讓自己和這些身體感受待在一起。 心裡師塔拉・布拉赫（Tara Brach）在她的書中比喻，當我們能夠讓自己回到「當下」（be present），就能讓自己變成「天空」—你不是烏雲，也不是暴風雨，你是那片遼闊的天空，你有廣闊的空間，容納得下每一種情緒與感受。 ...

書摘 書摘｜《擁抱陰影》 今年最後讀的書是《擁抱陰影》，剛好也很適合用來爲2021年結尾。 2021是成長獨立的一年，也是修行的一年。最大的收穫莫過於從《成為一個人》到《英雄之旅》，一連串學習個體化歷程、道家哲學、佛學、現象學和正念的過程，摸索出自我成長的方式和道路。 下半年我花了不少時間回顧自己從國中開始的信仰，把文本和相關內容複習一遍，並探詢自己心靈的需求。我發現自己容易受到權威議題的影響，所以可能不適合待在團體當中。於是我開始以個人的方式，結合閱讀、書寫、正念、哲學思考，試著把原本的信仰轉化、昇華成另一種形式。 在這之中，個體化是很重要的概念，如同《英雄之旅》所說：「經由它，意識和認同變成比較不像畫中固著的客體及模式，而變得更像一面鏡子；透過它，客體可以自由地漂浮進出視野，但不會永遠地進駐其中。」相較於之前過度在意他人的想法，當個體化有了進展之後，自我意識開始變得像鏡子般，可以清楚映出他人的想法而不被影響。 《成為一個人》當中「不為而成」的思考也幫助我從過去「要做許多事證明自己」的束縛中解脫，像是從二輪腳踏車升級成三輪車，不再需要汲汲營營追求世俗的價值來找到自我價值。 「我們必須從有洞見與勇氣包容自身陰影的個人開始，才能修復這個分崩離析的世界。在人類內在投射機制的強力運作下，『外在的』事物其實幫不了忙。現代人心靈最危險的面向，就是以為自己的陰影屬於『外在』，在鄰居身上，在其他種族或是其他文化身上。」《擁抱陰影》P.76 回到《擁抱陰影》所說的陰影工作，在日常生活中累積的陰影、隱而未見的部分一直都在，當我們不斷往外在尋求答案時，就容易忽視內在的陰影工作。關於社會的集體陰影，我覺得電影《怪物的孩子》以白鯨記的鯨魚作為象徵非常貼切，和鯨魚的戰鬥也是和自己的戰鬥，潛伏在水面下的巨大鯨魚隨時都可能躍起。 「如果你的陰影就像瓦斯桶一樣，只等著火柴掉進去，那麼任何想要刺激你的人都很容易讓你成為箭靶。若想拒絕他人的陰影，不需要反擊，而是要像優秀的鬥牛士閃過公牛一樣。」《擁抱陰影》P.83 關於陰影的工作，我們不只要面對自己的陰影，還要接受他人不負責任、無意識投射在自己身上的陰影，包括那些易怒的人、尚未成熟的人。然而就像書中所說，反擊的方式並非大聲爭吵，而是像閃過鬥牛一般，藉由專注在自己內在中心來保持穩定。 總結來說，《擁抱陰影》點出陰影的必然存在，萬物都是相對相生，同時存在矛盾。關鍵是要從自身的矛盾對立進階成悖論，因為對立帶來衝突，而悖論可以產生意義，也是宗教重要的元素（宗教的意義是重新再連結）。 我很喜歡鐘穎老師在序提到「從對立走向相對」的概念，我覺得那是整本書的核心，也是擁抱陰影的重要方向： 「『對立』會使我們生命的立足點越來越小，「相對」卻允許自我能被兩者同時穿越。舉情緒為例，正因我們認為身心健康的狀態是我，甚至正向積極的情緒才是我，因此就視難過、悲傷、憤怒、沮喪等負面情緒為寇仇，急著想要擺脫或『治療』這些並不屬於我的東西。我越執著於我渴望的狀態，就越得迴避所有會丟失這些狀態的情境，從而只留下了狹小的空間給自我。這是人處於對立的狀態。而在相對的狀態中又如何呢？在這個情境中，我們知道無常即是真理，知道每一種情緒狀態都是自我的一部份，自我雖然對情緒複雜，但卻不是情緒的主人。我們允許各種情緒來，也允許各種情緒走，猶如天上的白雲，海面的波濤。」 2021年是個體化歷程開始有了進展的一年，奠基在過去的信仰經驗之上，自我的修行才正要展開。藉由閱讀與書寫，我的確有發現自己明確的變化，而明年仍然會繼續學習心理學、現象學、哲學、佛學、正念。Rogers說，每個人天生就有「成為自己」的動力，榮格也提到個體化和鍊金術的關係（分解與合成），因此未來的功課還很多，期望明年能遇到一同交流切磋的夥伴了。 書摘 書摘｜《擁抱陰影》

閱讀心得 閱讀心得｜《擁抱陰影》：從對立走向相對 推薦序一 P.11 原型常常會形成對立的組合。比如阿尼瑪與阿尼姆斯，各自成為彼此對立面的陰影，這在古典榮格學派裡，構成集體無意識分析的主題。而原型的特性在於絕對不可妥協，本身就是個二律背反（antinomy），比如絕對的善或絕對的惡無法獨立存在，如果不能彼此彰顯，便只是無意義的各自概念而已。因此，原型本身也有陰影。 榮格曾以舊約上帝只因撒旦的質疑，便降災試煉他的虔信子民約伯為例指出，約伯對上帝的無情且無來由的懲罰一概承受，反而顯現出被造者的心性比創造者高尚完美的矛盾。耶和華不信任他所造的約伯，正是他的陰影投射；多疑獨斷且憤怒殘酷的性格，透露出他的困境。也因此，這個不完美的舊約上帝，只有透過道成肉身，來到人間，以新約基督的人的形象親身經歷他所創造的人世間的苦難，完成 榮格學派理論所謂的個體化歷程後，才成為一個完整的個體，實現上帝原型所指涉的真實意義內涵。 推薦序二 從對立走向相對 P.18 「對立」會使我們生命的立足點越來越小，「相對」卻允許自我能被兩者同時穿越。舉情緒為例，正因我們認為身心健康的狀態是我，甚至正向積極的情緒才是我，因此就視難過、悲傷、憤怒、沮喪等負面情緒為寇仇，急著想要擺脫或「治療」這些並不屬於我的東西。我越執著於我渴望的狀態，就越得迴避所有會丟失這些狀態的情境，從而只留下了狹小的空間給自我。這是人處於對立的狀態。 而在相對的狀態中又如何呢？在這個情境中，我們知道無常即是真理，知道每一種情緒狀態都是自我的一部份，自我雖然對情緒複雜，但卻不是情緒的主人。我們允許各種情緒來，也允許各種情緒走，猶如天上的白雲，海面的波濤。我們站在作者所說的「中間地帶」，縱然那被稱為刀鋒，位於時間與空間之外。但就在那短暫的時刻裡，創造、意義，與平靜，所有那些我們在「苦」裡遍尋不得的東西，都在這個狀態裡出現。 陰影工作的聖與俗 P.19 面對陰影既是世俗的，也是神聖的。世俗的那一面正如上述，它是我們解決生命之苦的手段，同時又是一種道德的必須。為什麼呢？那些不願在自身處理陰影的人，就會將內心的黑暗丟給外界，丟給他人。陰影最容易在我們的家人，同事，與朋友的身上找著。那些本該由我們承擔的一切，成為了他們身上固有的邪惡特質。投射的防衛機轉如此強大，以致於多數的我們都會堅信，那些與我價值觀不同的人，與我國籍血緣不同的人，就是懶愚蠢，而且心懷技詐的人。在民族主義浪潮的推波助瀾下，各種仇恨、殺戮、戰爭、集中營的慘況都在在顯示了投射陰影所帶來的災害。我們樂得每晚在政論節目裡從同胞中尋找敵人，而非在他人身上認回自己的陰影，從敵人中尋找同胞，因此陰影工作的世俗性即在於確保了人性的品質，從而也促成人群的合作基礎，以及社會的平和及穩定。 而神聖的那一面同樣如上所述，它是我們走向個體化完整開展自我的第一步與最後一步。在那裡，已不再有主客，也不再有失與得。有的只是相對且平等的一切。在那裡，我們得以用一個更高的視角看待我們的生命。 禪師傳大士有詩一首：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」請讀者們細思之，空手把鋤頭，是有鋤頭還是沒有呢？步行騎水牛，是徒步行走還是騎著水牛呢？當作者羅伯特，強森介紹了基督教文化中的「靈光」（mandorla），並將之視為兩極衝突時的和解象徵時，禪宗同樣以其特有的悖論將我們從原先分裂的內部世界與外部世界中拉出來，直到玄秘的高點。 在那一點上，我們摒棄了思考。所以當僧人問洞山禪師「什麼是佛？」時，一旁正在量胡麻的洞山禪師回他：「麻三斤。」思維在此處是無用的，我們的意識已經為我們做了太多解釋，這個是佛，那個不是。這樣做是佛，那樣做不是。當我們執著於「是」和「不是」時，陰影又躲到了「不是」的旁邊，並再度將我們帶離完整之地。在禪宗的傳統裡，十牛圖將那完整表意為「入塵垂手」，畫中是一位老者向一位幼童伸出了手。老與幼的同框，意味著兩極展開了有意義的相遇。西力傳統則慣用男女之間的愛戀故事來表意，但其所象徵的意思卻是相同的。 完整也是煉金術中色彩斑斕的「孔雀尾」，象徵著歷歷分明的覺知，象徵著人對自身每個面向的認可，在那之中，陰影已經成為我們的一部分。正如這本書所言，整合不是中和，也不是妥協。否則孔雀尾就不會變成一道彩虹，而且混雜的灰色色塊。 P.22 本書最有用的提醒就是潛意識無法分辨現實行為與象徵行為的差別，因此一個屬於自己的小儀式（例如拔除雜草、對空揮拳、用模型小車排個車禍場景，或編寫個充滿憤怒或性誘惑的小故事）都有助於解放我們在這一天中產生的陰影，從而維持好平衡。書中提到，榮格學派的治療師法蘭茲博士與芭芭拉。漢納兩人同住如果哪個人特別好運，就要負責倒當週的垃圾。這是在釋放正面事物的陰影面，也是追求平衡的一種方式。 追求平衡的目的不僅是為了健康，真正重要的是為靈性經驗作準備，而這是現代人最容易在潛意識裡忽略，也最容易在意識裡反對的一件事，現代社會對靈性經驗有多缺乏，情歌裡的盲目與狂熱就有多受歡迎我們或者把戀人視為高不可攀以及提昇自己的工具，或者把戀愛視為性慾的代名詞，沉浸性的解放與滿足裡。這兩種極端肇因於同一個根源，亦即靈性經驗的無能與枯竭。 愛情是屬於人的，但上述所說的提昇、滿足與解放等詞彙卻屬於宗教。做為局外人的我們或許覺得難以理解，但對那些熱戀期淡去的愛人們來說卻很熟悉。愛情的魔力擄獲他們、折磨他們，而後遠離了他們。戀人是真正的附魔者，而戀愛經驗則常常是宗教體驗的替代品。 導讀 P.29 1）陰影的起源：強森在「導論」中就提出尊重並接受自己的陰影，是極為深刻的靈性修煉。這不但是整體圓滿而神聖的，也是人生中最重要的體驗。」那麼為什麼整合陰影是神聖的靈性體驗呢？這就和他如何定義陰影有關，他說，「人格面具是我們想要成為的樣子，也是我們想要讓世界看到的樣子。」，而「陰影則是我們沒看見或不知道的自己」他明確地知道陰影的定義有廣義和狹義的區分，並特別指出這裡是廣義定義的「陰影」。但是接下來，強森提出了一個讓人震驚的「陰影起源說」，他說，「但在發展初期，我們吃了美好的知識之果，一切就劃分出善惡好壞，陰影也開始逐漸形成，而我們也分離了自己的生命。換言之，陰影是基督教說的「原罪」，是佛教說的二元對立的「分別心」，「分別念」。在善惡二元對立心態的作用下，文化透過分類和象徵符號化進一步的強化了「陰影」與「人格面具」的二元對立。所以，我們想要超越陰影，就需要超越我們所處的各種文化，無論是中國文化還是美國文化。 2）平衡文化與陰影：強森在這一部分開頭之處強調的是平衡發展，但是行文中，他更提倡一個人要和陰影接觸。他採用了多方面的資料，包括榮格的夢境、基督教教義、歐洲歷史、榮格分析師們生活趣聞等材料（包括作者他自己的）。 3）投射的陰影：強森論證了如果一個人不能內化和吸收陰影，他的陰影就會投射出去。造成各種問題，乃至種族歧視，也來自於陰影投射。他特別提出，在人際關係中，有些時候必須承擔起別人的陰影投射，他舉出的案例是一位禪師，他被懷疑和少女通姦導致對方懷孕，但是面對憤怒的村民，這位禪師保持了微笑的沉默，含污納垢，慈悲利生。 4）陰影中的黃金：這一節提出優秀品質也可能成為陰影並被投射，並引用了詩人艾略特佐證。這種論證方式非常有趣，在中國文化中叫「詩證法」，古文中常見的「有詩為證」。在最後又引用了一位牧師暨榮格分析師觀點，提出上帝愛人類的陰影超過愛人類的自我， 5）中年的陰影：提出中年期是陰影爆發之時。中庸之道是理想狀態。 6）儀式的世界：這一章的前五個部分類似於疾病的病理學和診斷學，這最後一個部分類似於治療的建議。作者提出儀式對於整合陰影的重要性。大多儀式都包含有毀滅元素，並以符號象徵陰影。作者同時提出人們要注意所選擇儀式，適合劣勢自我功能匹配的。 P.31 本書的第二章，〈浪漫愛情化身陰影〉，承接第一章的內容，它仍然具有六個部分。總結和評述如下： 1）投射神的形象：人們墜入浪漫愛情之忠實，最容易出現陰影的投射，其實是自身的神聖性或者上帝的意象被投射出去。這和投射黑暗成分是一樣危險的，因為愛既然被投射成了神，那麼人生出了任何問題，當然要找你家裡的那位神來負責—從賺錢養家到打掃清潔，從協助寫作業到上床做愛。 3）宗教經驗中似是而是的悖論：他提出宗教的特徵之一，是包含了矛盾統一的悖論。悖論可以產生意義，如果沒有這些悖論，就只剩下截然對立的衝突，而這些衝突會造成無意義感。承受這些悖論、這些困惑，是療癒的第一部。也許事物的悖論本質，應該被列為一種最根本、最本執的陰影。 在116頁列出的「世俗實際價值」與「基督教價值」對比列表有趣又重要，一眼看去，讓我突發奇想，強森列出的基督教價值，好像就是中國大陸生活現實啊，所以虔誠的基督教徒們是否應考慮移民中國？而他所列出的世俗價值，恰好也是不少華人公共知識份子的理想和信仰。他們於改造中國文化艱苦奮鬥。最後，強森對宗教（religion）這個詞進行了語言學溯源，提出宗教的本意就是重新連接，讓人的小我橋接、嫁接到療癒的本源。這其實就是自性化過程中的自我-自性原型的整合，所以榮格派分析師中有很多禪師、牧師、上師、仁波切，也就不足為奇了。 4）悖論的奇蹟：這一段是提出，保持悖論的張力，可以幫助一個人深入理解矛盾的雙方。行文有點類似《聖經》或者榮格的《紅書》的神諭詩體，比如這句，「贏很好，輸也很好；擁有很好，分給窮人也很好；自由很好，服從權威也很好。（It is good to win; it is also good to lose. It is good to have; it is also good to give to the poor. Freedom is good; so is the acceptance of authority.）」 ...