閱讀筆記 | 聆聽的河流｜閱讀・書寫・心理・社會工作

閱讀筆記聚焦在書本、講座與知識相遇之後留下的痕跡。這裡不是摘要庫，而是把閱讀變成思考與生活的一部分。

建議先從以下文章開始：

書摘｜《關係的評估與修復》

P.21 試圖從關係和發展的脈絡來理解一個人的心理困擾與問題行為，並從系統脈絡中尋求解決之道，是家庭治療師的思維，也就是所謂的「系統思維」。系統思維使得協助一個人改變的途徑更多元，不再侷限於個人身上。 P.24 「一個人和其他人密切相關」這個概念並不難理解，許多人也都會同意，但對心理治療師來說，要培養出能使用這種視框的能力與敏感度，需要些時間與訓練。所以系統觀點並不只是選擇一個觀點，而是需要培養的一種能力。經過這些年的工作與教學心得，我們對家庭治療最簡約的定義如下：從系統脈絡理解案主的問題與症狀從系統資源尋求解決之道 P.38 合唱是「整體大於各部分總和」的一個好例子。一個人獨唱和兩人合唱聽起來不一樣，兩人合音聽起來和三部合音感受又截然不同。如果聽布農族的八部合音，不再聽到八個音部了，聽到的是一個新的聲音，超越八種聲音分別出現所能達到的效果，聽到的是音樂，音樂帶出一種新品質，例如和諧、溫柔或幽雅，與單音符的加總截然不同。也就是說，當個體組成系統，會出現新東西。系統理論的精神，在批判實證科學習慣採用的化約式分析，也就是將複雜系統拆解成小單位，分別研究其估能。Bertalanffy提醒我們，瞭解所有小單位的各自功能，不代表能瞭解系統如何運作，因為系統「會出現新東西」。 P.62 相互性(reciprocity)就是意識到對方與自己必然的關聯性，也知道自己對他人有影響力。家庭治療師的任務，就是透過抽絲剝繭的探詢，幫助家人瞭解，承認彼此的關連性，進而產生影響彼此、幫助彼此改變的希望感與方向感。到某個程度，家庭治療師對人際相互性深信不疑，以致於在探詢時可以直搗黃龍地問關於相互性的問題，而彼此牽連的關係自然立即顯現。每當有人告狀，說某人做了一件令人髮指的行為，家庭治療師的思考就是，那這件行為何身邊重要他人的關連是什麼？如果學生上課嗆老師，那老師做了什麼讓學生要嗆聲？學生嗆了以後，當時老師如何反應？如何處理？其他同學的反應是什麼？家庭治療師如果花些時間深思（meditate）人際相互性，對於培養關係動力的敏感度會很有幫助。您會發現，小至素昧平生的陌生人，在進入電梯的一剎那，彼此站立的位置立刻巧妙地互相影響（參考《The Hidden Dimension》一書中的「人際距離學」（proxemics）概念）；大至朝夕相處、血濃於水的親人，當一位媽媽憂鬱到想自殺，相依為命的孩子也竟然表示自己不想活了。互補性：互為對比，實為一體，互相包含，互相依賴 P.65 人際相互性還可以細分為互補與競爭兩種。互補（complementarity）是狀似對立，實則相生相容。通常，一個吝於表達愛意的先生，總有一個喜歡聽甜言蜜語的太太；先生愈是吝於表達，太太愈想逼問先生到底愛不愛她，既然太太總會主動追問，先生也就不必自己開口。這就是伴侶互動中有名的「追逃模式」（pursuer-distancer）。互補不一定是問題。兩性之間一邊愈陽剛，另一邊就愈溫柔。男人在女人面前特別想展示自己強壯的一面；女人在男人身邊特別小鳥依人、希望被疼愛。互補使得彼此互相吸引，互相滿足對方的需求，可以是一件美事。老子認為互補是世間所有關係的基本原理。《道德經》說：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」競爭 P.68 競爭是另一種常見的兩人關係。競爭產生張力，使人穿猛力量，蓄勢待發準備放手一搏。人的肌肉控制（例如手臂）需要一緊一鬆的拮抗張力（muscle tone），沒有適當的肌肉張力，手臂就沒辦法靈活，有利地運作。在學術圈或工作團隊之間，良性的意見競爭會使得工作士氣更高、成果表現更好。但是因為華人文化崇尚人際和諧，所以我們嘴巴上說不喜歡吵架，可是一旦感覺對方造成威脅，往往不知不覺在第一時間加以反擊。雖然競爭不一定不好，在會談室中，我們要處理的是惡性競爭－也就是兩個人鬥得你死我活的狀態，誰也不肯先讓步，使關係陷入僵局。表面上看來，競爭似乎為了搶奪有限資源，不過一旦變成習慣，什麼事情都可以爭得臉紅氣喘。….競爭很難完全避免，秘訣在於超越。一個人如果能自我肯定，不受外在動搖，面對競爭比較容易跳脫出來，像高球球后曾雅妮一樣「享受比賽過程」。一旦發現自己陷入不必要的競爭心態，緊張與對立已造成破壞而非建設，那麼即時抽身，停止惡性競爭，會是有智慧的一步。循環因果：彼此互為因果 P.71 發生問題時，人的自然反應是問：「為什麼？」因為「事出必有因」，相信知道問題的原因就能找到解決辦法。在和人有關的問題上，找原因常容易必成找一個指責的對象，所以家庭治療師經常遇到全家人一致認為其中一名成為「就是問題所在」，斬釘截鐵地告訴治療師：「他懶惰、不上學」、「她脾氣壞、愛罵人」，「只要他/她改，一切就恢復正常了」。這是線性因果觀。系統觀點相信循環因果（circular causlatiy），也就是事事互為因果，且彼此來回影響，生生不息。一個在學校愛發脾氣、常起衝突的學生，如果碰到一個重權威、用處罰壓制來處理學生行為的老師，很可能讓學生心理不服，對老師產生成見，使得他下次在學校發脾氣、與同學和老師起衝突的機會更高，情緒起伏也更激烈，使得老師更認定這學生「有問題、不受教」，因而對學生的態度更加負面，處理必然也更加嚴厲。如此學生情緒激動和老師處理方法互為影響，對立程度愈演愈烈。究竟「學生脾氣不好」或「老師處理不好」，何者才是師生衝突最重要的原因呢？家庭治療師的回答是：就像雞生蛋、蛋生雞的命題一樣，何者為因已經不重要，學生的情緒和老師的處理可說「互為因果」，任何一方改變，系統都會朝向截然不同的結果發展。就像互補與競爭，循環因果也有極化的趨勢，使得原來行為的程度愈演愈烈。當這個循環是正面的良性循環時，情況會愈來愈好。一早起床和家人有說有笑，心情自然愉快，出門碰到鄰居仍笑臉迎人，鄰居必然也笑臉以報，使得心情更加輕鬆，到了辦公室見到同事，自然熱情招呼，同事當然也報以友善回應，於是就形成了一個正面的人際迴路，彼此都愈來愈愉快。反之亦然。如果老師認定學生不服管教、冥頑不靈，強烈建議家長帶學生就醫，或交付學務處依校規懲處，學生可能就此戴上「憂鬱症」或「不良學生」標籤，服藥、記過，讓老師更加認定學生有問題，更有理由放棄學生。而被老師放棄的學生，自然更容易受同學排擠，甚至自我放棄，使得他的行為更肆無忌憚，問題變得更加嚴重。這是一個惡性循環的迴路。界限：在「離」與「合」之間尋求平衡 P.76 小學時期許多人有共同的回憶：在兩人共享的長課桌上，畫出一條堡壘分明的「楚河漢界」，宣示彼此的勢力範圍，以豎立一種心理上的自主性。隨著時代變遷，這條線從粉筆畫、小刀割，變成立可白或膠帶，然而界限對人際領域的意義，並未隨時空轉換而消失。界限（boundary），區別自己與他人的領域，釐清人我關係中的規則，無論是在課桌上，或是在人們的心中。在客體關係理論中，界限在人出生那一刻便逐漸形成。皮膚被視為一個人內在與外界分野的「界限膜」，界限外的環境會刺激嬰兒的知覺，形成對外在世界的理解，進而發展出「自我感」。而在所有外在環境中，家庭經驗扮演關鍵的角色，讓嬰兒學會與他人相處的規則，並從中發展出自我價值與自尊。 Minuchin用光譜的概念來描述人際距離的屬性。光譜的兩端分別是兩種極端僵化的人際形式：一端為「疏離」（disengagement），代表自我和他人間的區別涇渭分明，保護了自我的領域，卻容易讓對方感覺冷漠、有距離。另一端為「糾結」（enmeshment），兩人距離親近黏密，形成兩人一體的共生狀態。但往往也失去自主與自由。Murray Bowen深入觀察家庭，發現家人之間同時存在兩股動力：「家庭凝聚」與「追求自主」，也就是「合」與「離」。既想合又想離結果往往造成許多內心與人際間的衝突。三角關係 P.82 跨代聯盟：孩子成為父母的「情緒配偶」親職化：孩子變成「小媽媽」代罪羔羊：孩子被視為「小惡魔」支持型迂迴：孩子成為「小病人」 detouring-sopportive P .89 意義本身是一種建構的產物，深受每個人獨特的經驗背景影響，所以一句話說出來，每個人都可能聽見不同的意思。依附關係 P.105 依附關係值得我們重視的原因之一在於：它是一個非常穩定的特質。這些在一歲嬰兒身上觀察到的不同依附型態，到學齡期有八成以上維持原狀，到成年後仍有七成以上維持不變。也就是說安全依附的嬰兒成年後很可能成為安全依附的伴侶，而不安全依附的嬰兒，長大後在伴侶關係中也容易感到不安全。若經歷關係上的重大壓力事件，例如父母離異、父母死亡、父母或孩子本身遭遇重大疾病，有三分之二的安全依附者會轉變成不安全依附。另一個值得重視的原因是，依附關係對兒童發展的影響層面非常廣，安全依附的兒童在好奇心、創意、學習意願、問題解決、人際能力與敏感度、領導能力、同儕關係上，都表現得比較優異，而不安全依附的兒童在社交上容易退縮、缺乏動機、缺乏目標，容易出現敵意和攻擊行為。意外懷孕或墮胎不成功等非期望下出生的孩子，即使出生時一切健康，往後卻比一般孩子更常生命、更常接受各種醫療及心理治療。即使成年後，一個人的依附型態也會影響伴侶關係。國內研究已證實，人際依附風格會影響親密能力與關係。依附安全感較高的人，對自己與他人的看法較為正向，使得他們可以自在地與伴侶相互依賴，不會時常擔心被遺棄，也不會焦慮對方過於靠近，因此比較容易與伴侶維持良好而穩定的關係。而矛盾依附的人因為覺得自己沒價值、沒自信，需要透過親密關係得到肯定與安慰，但又對愛情沒有安全感、患得患失，不斷要求對方給承諾，使伴侶充滿壓力。他們對分離很容易焦慮，當感受到伴侶離開會十分憤怒與痛苦，但當對方回來時，卻又表現出排斥與抗拒的行為，使得關係往往通滿衝突與激烈的情緒。另一方面，逃避型依附的人對自我和他人皆持負面態度，覺得自己沒有價值、不值得被愛，也覺得別人不可信賴，一定會拒絕自己，所以往往因為害怕受到傷害而逃避與人親近。他們甚少表露情感，與伴侶分開時沒有反應，重逢時也很冷淡，讓伴侶很難接近，自然逐漸疏遠。孩子和父母的依附關係品質，隨著長期的相處，逐漸內化至孩子的內在世界，形成他對這個世界一套固定的看法與慣性的反應模式。他會認定同學都是喜歡/不喜歡他的、大人都是關心/不關心他的、師長都是公平/不公平的、他人是可以/不可以信任的、父母/老師是願意照顧他的需要的，或是只有當他採取激烈的表達方式才會有反應的…。這些內心的定見（internal working model）一旦成行，會使得其他人與他的互動變得很困難，衍生出各種問題與衝突。這些慣性反應也會讓他在調節自己得情緒上特別困難，容易呈現情緒激烈與衝動控制的問題。當我們在學校、社福機構碰到令所有人頭痛、無力的案主，往往碰到的就是在依附經驗史上重複受創、極度不安全的孩子。熱忱的老師和社工一開始多半願意花很多心力帶這些孩子，卻往往發現孩子似乎感受不到老師對他好，甚至會為了一件小事和老師翻臉，讓老師和社工心灰意冷，覺得自己的付出和回報完全不成比例。這些孩子內心沒有安全感，不相信自己是「可愛」的，認定別人稱讚他是因為他的好表現。當他心理認定大人不可靠、不能相信，他會不斷表現出偏差行為，直到老師受不了而指責他，他就再度確認了他自己心理的負面定見，再度強化了他的不安全感和疏離的人際風格，使別人更難接近他。情緒反應模式會代代相傳 P.115 臨床工作者很早就觀察到，情緒容易激烈起伏的精神病患，家人的情緒反應多半也很類似。除了個性上的遺傳機制，這些情緒反應會如何透過家人間相互影響而代代相傳呢？一個低自我分化程度的人傾向和低自我分化的人結為伴侶，一對低自我分化的父母，在彼此相處及教養孩子時必然較容易受傷情緒支配，經常焦慮，對子女表現出來的自主性感到威脅，自然容易形成親子共生（symbiosis）的狀態，也就是在情感上非常依賴彼此，高度互相影響，導致孩子分化發展上的困難。Bowen認為，低分化的父母因為自己的情緒不穩定，會不知不覺投注情感到某個最脆弱（vulnerable）的孩子身上，把孩子當作自己情感的依靠，使這個孩子在情緒反應上受到的影響大過他的兄弟姐妹，Bowen稱此過程為家庭投射歷程（family projection process）。這個孩子可能在學校安靜、有禮貌，在家裡卻是暴君，或是會出現各式身心症狀，讓父母一方面投注更多心力照顧他，一方面卻頭痛不已。與失落相關的壓力會加大、惡化家庭投射歷程。如果一個母親和自己的父親很親近，當父親過世，傷心的母親陷入憂鬱，而他敏感的兒子可能會感受到母親的低潮，同步呈現對學業、生活無精打彩的情緒狀態，然而母親多半會抱怨兒子很被動、缺乏自主能力，表示兒子的問題讓她心煩而憂鬱，兒子也會因母親的失能狀態而繼續在情感上關注母親，無心於自己的發展，形成愈演愈烈的母子情感糾結。這樣低分化的孩子長大後，再和另一個低分化配偶結婚，繼續將低分化的情緒反應模式傳遞下去。形成多世代傳遞（multigenerational transmission），經過幾個世代後，很可能嚴重損害家庭成員的發展，導致出現各種嚴重失能與身心症狀。當治療師繪製家庭圖時，這些代代相傳的情緒模式與身心症狀會變得清晰起來。 ...

書摘｜《敘事治療工作地圖》

P.8 直到現在，無論是以工作為目的的旅行，或偶爾在飛機上為跨國旅行做準備時，我仍會利用機會，全神觀看地圖。此生對地圖的著迷，引領我在工作上把它當成一種隱喻，與為了各種問題、困境來找我諮商的個案對談。當我們一起坐下時，我知道，我們即將踏上一段沒有特定目的地的旅程。我也知道當我們接近目的地時，也將同時踏入其他不同的經驗世界。從許多地方都顯而易見的是，我知道這些旅途中的冒險，並非在確認已知的事物，而是讓人期待生活中的那些可能性。例如，在治療對話脈絡中，個案會調整他們的目標，做出一開始無法預見的改變。曾有人在治療對話初期，設定要讓自己變得更獨立，卻在對話當中丟棄這個想法，轉而追求更能坦然地接受一段親密關係。曾有一對夫妻原本想化解關係中的各種歧見，但在治療對話中期，轉而希望能夠瞭解並欣賞彼此的不同點。我在本書中檢視的地圖，就像其他地圖一樣，能作為旅途的指引。不同的是，這段旅程陪伴的對象是遭逢生命困境或問題的人。如同其他地圖，這些地圖能協助我們找到非特定、非事先決定的目的地。再者，書中呈現的地圖，清楚地指出各種不同的路徑，可以引領我們到想去的地方。這些路徑可以系統化，成為經常出現的常客。為了因應需求，我明確展現這些年來用過的地圖，讓我發展出的治療過程更透明。我要強調，無論我們如何看待書中的地圖，它都不是敘事治療實務工作的「權威」或「標準」版指引。身為這些地圖的創始者，我必須強調，並不是用它們來維持治療對話中的秩序。治療對話不應被定規，我也不會試圖對各種問題的反應方式先做出決定。我知道這些地圖會為我開啟和人們互動的各種可能性，讓他們得以探索自己生命中一向受到忽略的範疇。這為人們指出許多不同途徑，用他們未曾想像的方式看待自己的問題和困境。地圖形塑一段治療的探索之路，人們突然發現自己想以全新的方式看待自己的生活，對過去所拋棄的面向重拾好奇心。他們樂於尋求曾被自己忽視的自我認同，偶爾也會以自己對問題的回應而自豪。我相信地圖形塑出治療的探索之路，使治療師的工作與個人生活中發展出的故事都更為豐富，這能成為靈感來源，至少對我而言的確如此。外化對話 P.12 許多尋求治療的個案相信，他們遇到的問題同時反映出自身或他人的問題，或是他們與別人的關係出了問題。這樣的理解讓他們致力解決問題，卻不幸地總是發現問題更加惡化。這使個案更堅定相信：問題的確反映了某種「事實」—問題一定在於自己、他人或種種關係的本質與特性。簡單地說，人們逐漸相信問題是內在的，自己或他人就是問題所在。這種信念只會讓他們更深陷於原本想要解決的困境中。外化對話（externalizing conversation）藉由將問題客觀化，為原本將問題視為內化的想法解套。將問題客觀化，使個案能將自己和問題切割：問題就是問題，問題不等於人。在外化對話的脈絡中，問題不再代表人的本質，從困境中脫身也不再是遙不可及的事。 P.24 前面談到，許多尋求治療的個案相信他們所遇到的問題，同時反映自身或他人的問題。遇到這種情況時，他們會努力解決問題，最後卻發現問題變得更嚴重。這使他們更堅信，問題確實反映出某種「事實」－問題一定是出在自己、他人或種種關係的本質與特性，問題是內在的，自己或他人就是問題所在。諷刺的是，這些非常內在的認知（以及因這些認知而引發的行動），一開始主要都和問題的發展有關。建構這些內在認知的習慣性思考主要來自文化現象，所以可以說許多要治療的問題本質上都具備文化屬性。許多思想家曾追溯過這種文化現象的歷史，包括Michel Foucault。我並非想在本章延伸討論Foucault對這種現象的認知發展有何貢獻，我已經在其他作品談落。以一些評論是關於Foucault的貢獻，我想已然足夠。 Foucault從十七世紀中的西方文化回溯這些關於生命與自我認同的內在認知。他提出某部份是以下這些發展的結果：「分離實施」（dividing practice）－區別受損個體、將無家、貧窮、瘋癲或弱者與一般人加以隔離。鎖定並將這些個體的病理予以分類，使個體客體化。將「正常化評斷」（normalizing judgement）視為社會的掌控機制，引發人們以專業規則所建構出來的生活典範與發展，用以估量自我與他人哪些言行有違標準。分離實施、科學化分類以及正常化評斷機制的發展，促成了個體自我認同的客體化。人們生活中所遭遇的許多問題，都成了其人格中不可動搖的「事實」。以專業訓練的背景為例，治療師會指出某人的「病理」或「機能障礙」狀態；把它放到更廣的文化層面來看，個案會無認為自己或他人是天生「能」或「不足」，這種情形並不罕見。在外化對話中，問題就是問題，不與人劃上等號，這種作法與將個體自我認同客體化的情形完全相反。它將「問題」客體化，和一般文化中將「個體」客體化的作法有所不同。當問題與人分離，當人們不再受陷於自我認同是唯一的「事實」，不再受陷於對生命的負面認定，對生活困境採許新行動的選擇變成可能。這種將自我認同與問題分離的作法，並不會讓人放棄自己面對問題的責任；相對地，它讓人們更願意去承擔起這份責任。如果問題等於人，除了自我毀滅外，幾乎別無它法。但假設人與問題的關係能被界定得更清楚，如同外化對話的技巧，許多修正這種關係的可能性就會隨之出現。 P.26 在外化對話中運用的探索技巧，可以比擬為調查報告書。調查報告書的主要目的是揭露濫用特權的貪污行為。調查報告者並非政治中立，而且他們的調查行動本來就不是要解決問題、改革或與涉嫌濫用特權者展開角力。報告者通常不會在調查中過於投入，他們的行動倒經常反映出一種相對「冷酷」的態度。為了回應治療師所提出的調查問題，前來諮商的個案也會將自己定位為類似調查報告者的角色。他們藉由這種方式參與揭發問題的特性，它的運作、行為及背後的種種意圖。在此階段不會鼓勵個案將焦點放在如何努力解決問題、改善問題，或和問題直接角力。例如，某位被診斷為精神分裂症的病人前來諮商，第一次會談時，與個案相關的最嚴重問題就浮現出來。這些在日常生活中的問題被視為比較緊迫的經驗，而極少用類似「精神分裂症」的字眼談論。在生活議題中，這些問題或許是較獨特的，被視為個體的失敗或匱乏，或「敵對聲音」（聽覺幻想）所犯下的暴力掌控。就像我遇到的哈洛，他說那個敵對的聲音如何迫使他順從騷擾。這段治療關係所發展出來的外化對話，並不鼓勵個案過去參與敵對聲音。它並不鼓勵哈洛直接面對、馴服或對抗敵對聲音；相對地，這段過程鼓勵哈洛找出它們發聲的方式、描述它們建立統治權所使用的戰術、辨識它們成為權威的策略，以及確認所有事項與意圖，藉此將敵對聲音具象化。種種揭發惡行的方式都減弱了所感受到的敵對聲音。例如，研究敵對聲音所運用的戰術與策略，便讓它們的力量減弱不少。愈來愈清楚的是，它們所發表的宣言如何形成高度忠誠，接著這些宣言也失去了原有地位，使從未受過質疑的「真理」面臨挑戰。這種拆穿西洋鏡的作法，為個案鋪了一條路，讓他們找出生活中的其他目標、所擁有的其他針對事物，這些在先前都因和敵對聲音不合而受到忽略。於是空間產生，在當中這些其他的目標與價值更豐富地被知道：其歷史得以被揭露，和這些目標一致的行動計畫也跟著發展。有時這種發展也會提供機會，使人找到支持這些目標的聲音，或找到原來並非同志卻可能是「隱形朋友」的新聲音。根據我的經驗，個案成功修正與聽覺幻想的關係後，就能在生活品質上產生重大的正向成果，並減少精神問題所帶來的破壞。哈洛就是如此，他認為自己修正了與精神分裂聲音的關係，這成為他生命中的轉捩點。強調前來諮商的個案與問題保持「冷靜」的關係，並非指治療對話應該沒有感情，或將個案從問題的經歷中完全抽離出來。相反地，我發現外化對話經常能協助個案表達出某些以前從沒有機會表達的生活經歷。在早期外化對話的「冷靜」關係中，個案得以超越問題的「遊戲場」（playing field）；亦即把問題放到非原生的領域。如此一來，他就能體驗到生活受問題破壞的感覺愈來愈少，也開始覺得周遭環境不再有那麼大的壓力。當個案帶來的問題中，包含了重大壓力時，這種結果會顯得更重要。以精神分裂症為例，壓力與病患的遭遇間有著很明顯的關連。事實說明，任何鼓勵「激烈」關係的治療對話—提倡面質那些聲音—會使得病患臣服於醫生的診斷，面對各種經驗時更脆弱。當外化調查報告的對話發展到某個程度，亦即當個案體驗到自己和問題有所區隔，抑或他們開始讓和問題衝突的意圖與價值發聲時，另一個與問題相關的態度便隨之出現，而且它通常與調查報告者的態度輪替或一起出現。個案會開始行動以降低問題的影響，並追求他們讓為對自己重要的事。第二階段的態度及隨之而來的行動，是在將問題具象化過程中，運用各種隱喻形塑而成。例如，假若個案認為問題的具象是壓抑的，他就會採取相反的態度，以行動將自己從問題中「解放」出來；如果個案覺得問題是個不公平的角色，他就會採取道德感的態度，並採取行動以修正這種不公平；要是個案將問題看成一個未被告知的角色，那他就會採取教育者的態度，以行動來教育問題應該如何為人們的生活著想。雖然個案運用各種不同隱喻來代表他們生活中的問題，但在某些研究論文中會假定這些隱喻都在鼓勵個案與問題「對抗」、「戰鬥」，好「消滅」或「打敗」它，這些針對外化對話的批評，利基於他們對外化對話的目的及隱喻的慣例運用有何想法。他們認為這些隱喻使生命與自我認同的父權式交談（patriarchal discourses）再現；激發高度的個人自主意識而有損關係中的生命認知；使人類行為的二元或二選一發展；並讓人們的經驗晦暗不明。雖然這些批評力基於對外化對話的誤解，但我相信考慮這些事仍是重要的。身為治療師，必須為自己的行為、談話及思想負責。我們擔負著獨特的責任，必須考量自己是否會不智地促成各種形式的生活及自我認同，使個案失去多元的生活方式，或無意中串連起地方文化的權力關係。不斷質疑自己在治療對話中所支持的隱喻，也是這獨特責任的一部份。引介「對抗」、「戰鬥」等隱喻，或為它們排序，同樣可能帶來危險。如果外化對話中的隱喻，將「成功」侷限在消滅或打敗問題，那麼當個案發現問題再度浮現實，他/她或許會認為這是個人的失敗。這可能嚴重打擊個案想修正與問題關係的精神。如何在外化對話中選擇隱喻相當重要，所以我將以更多篇幅探討這議題。 P.29 隱喻相當重要。所有發展外化對話時所使用的隱喻，都是從能夠激發生命與自我認同的特殊談話中借來的。這些對話影響人們解決問題時所採取的行動，也可以說這些對話形塑了生活的點滴。為了回應外化技巧鼓勵人們投入戰鬥以消滅問題的批評，最近我檢視了自己過去二十年來以這個主題所撰寫的文章。在檢視過程中，我發現只有在其中一篇曾使用到對抗及戰鬥的隱喻。那是我第一篇以外化對話為主題的文章，內容除了呈現「對抗」、「戰鬥」等隱喻，也出現了其他不同角度的隱喻。檢視這篇文章的同時，我也列出一些隱喻，是人們在修正與問題的關係而決定採取行動時所用到的，我也列出這些隱喻明確的來源。包括：從問題中走出來、問題被遮掩、驅逐問題、向問題提出罷工、對問題水土不服、將自己和問題分開、反抗問題的要求、剝奪問題的力量、對問題的影響提出異議、教育問題、逃離問題或從問題中解放、從問題中恢復或回收屬於自己的生命領土、削去問題的根基、減少問題的影響力、婉謝或拒絕問題所提出的合作邀請、離開問題的範圍、投入改造問題的行動、從問題所投射的陰影中走出來、減少問題對生活的掌控、從問題中重新奪回生活、向問題的服務辭職、從問題中搶救自己的生活、從問題中東山再起、馴服問題 P.34 雖然我對於運用敵對式隱喻，及建構所有描述問題的隱喻都提出質疑，但並無意表示這些隱喻和下結論的技巧永遠都不適用。有時個案帶著強烈意識而來，認為自己正為生存而戰。對這些人來說，戰鬥與競爭的隱喻及為問題下結論最為適用。至少治療開始時如此。這些個案經常順從各種形式的虐待與利用，我一直都知道戰鬥心態的發展與行動，對他們的生存來說至為關鍵。在此情況下，我認可這種心態的重要性。對於他們認為這些行動的本質能確保自己的生存，我也表達肯定，並一起探索由這種隱喻形塑成的進一步行動。不過我不會主動引介戰鬥隱喻，也不會帶頭對問題做出結論。個案若偏好單一戰鬥隱喻，我會保持警覺，注意是否有其他隱喻可用來描述行動或計畫，以修正個案與問題的關係。對其他隱喻的浮現保持警覺，能讓焦點逐漸從「戰鬥」轉移到其他事物。將隱喻的焦點單一放在戰鬥隱喻，會很容易我先前提到的危機：形成「堡壘心態」（fortress mentality），增加受傷的體驗；長久下來會出現疲累感，個人的力量也會不斷減少。重寫對話 P.56 人們尋求治療師諮商，他們訴說故事；訴說促使他們前來的問題或困境的歷史，他們也會說明什麼讓他們決定尋求支援。在此過程中，個案依據主題或情節，透過時間順序排列自己的生活事件。這些主題經常反映出失落、衰敗、無能、無望或價值缺乏的同時，個案會按照慣例，參考故事裡的人物或主角。他們會和治療師分享結論，一是這些人物或主角的身份，再者是這些角色的動機、目的以及個人特質。重寫對話（re-authoring conversation）邀請個案繼續發展並訴說生活的故事，也幫助個案納入某些較被忽略卻具有潛在重要性的事件與經驗，這些事件與經驗不在主要故事線裡，它們可被視為「特殊意義事件」或「例外」。為重寫對話提供契機的正是這些事件與經驗。它們提供另類故事線的切入點，而這些故事線在對話一開始很少被看見。治療師促成這些另類故事線發展的方式是導入某些問題，這些問題有的鼓勵個案再現他們的生活經驗，伸展心智；有些鍛鍊他們的想像力，或運用創造意義的對策。個案會開始好奇並著迷於先前所忽略的生活層面或人際關係，隨著對話進行，這些另類故事線愈來愈明顯，並以過去為基礎，成為重大的經驗。此外也為個案提供基礎，在因應問題或困境時產生新的想法或作法。文本與生活 P.70 由於我對敘事隱喻與創造意義的活動都有興趣，所以深受這種將故事結構詮釋成雙重藍圖的概念吸引。我對敘事隱喻的興趣立基於一種假定：人們藉由將生活中各種事件的經驗放進可解讀的架構中，並賦予這些經驗意義。我的結論是，敘事結構提供了主要的解讀架構，在每天生活中進行創造意義的活動。這種假定和一種前提相關，就是我們和其他人交換生活故事時，也建構了自我認同。行動藍圖與意識藍圖的概念，為人們在敘事架構脈絡中如何參與意義的創造，帶來獨特的認知。我從文學理論中借用雙重藍圖的概念，並非要指出生活是單純的文本。但我就像許多人一樣，確實相信我們能在文學性文本的結構與每天在生活中創造意義之間，畫出平行線。行動藍圖與意識藍圖的概念，似乎與我們理解人們在生活中創造意義的活動、建構個人敘事以及透過每天生活的行動所構成的自我認同有所關聯。再者，這些概念似乎與治療任務特別相關，因為我相信治療就是關於個人敘事的再開發，以及自我認同的重新建構。重組會員對話 P.116 重組會員對話（re-membering conversations）是由以下概念所形成：自我認同立基於「與生活的關聯性」，而非以自己為核心。具生活關聯性的組成成員，是一個人過去、現在與計畫的未來中重要的形象與身份，對建構個人自我認同來說，極具影響力。重組會員對話提供個案機會，重新修正與生活相關的組成成員：提升或貶抑某些組成成員的地位；重視或廢除某些組成成員；為對個人自我認同重要的聲音賦予正當性，或因不重要而撤邀其會員資格。重組會員對話不單是被動蒐集，而且是有目的地再投入自己的各種經歷與關係，找出對自己重要的形象，及個人現在與計畫的未來中的自我認同。形象的識別與自我認同，在人們生活中有許多被重組的可能性。這些形象的識別與自我認同不須要在實際生活中真的認識，就能成為重組會員對話的重要成員。例如，它們可能是重要著作的作者，或電影、漫畫裡的人物。這些形象或自我認同也不一定是人類，可以是童年時期的填充玩具或喜愛的寵物。 P.121 重組會員定義所喚起的，是將人生和自我認同視為一種組織或俱樂部的意向。這種生命組織的成員，是由當事人經歷中的重要角色所組成，也包含當事人在當下狀態的自我認同，對於思考他/她如何建構自己的自我認同，是相當有影響力的聲音。重組會員對話讓人們有機會修正生命組織裡的成員，提供重新建構個人自我認同的開端。定義式儀式 P.146 在治療療程中置入定義式儀式（definitional ceremonies），可以為豐富的故事提供發展脈絡。定義式儀式認可個案的生活，並加以「重新分類」。這與當代文化中的許多儀式，評斷人們的生活並使其降級，二者形成對比。在許多被降級的儀式中，都以社會所建構的基準，度量個案的生活。個案因而被評為不當的、沒有能力的、脫序的，並常在自我認同上失敗。定意識儀式提供人們選擇的機會，在仔細選擇過的局外見證人（outsider witnesses）面前訴說或展現自己的生活故事。局外見證人會依據特定的認知慣例，以重述的方式回應這些故事。局外見證人的回應，並非依據當代的正向回饋（給予肯定、指出正面之處、恭賀式的回應等等），也不是依據專業評估與詮釋。局外見證人的角色不是要形成意見、給予建議、做出宣示或引介道德或訓誡故事。相對地，局外見證人投入對話的方式，是道出吸引他們的故事、這些故事內容所喚起的意象、與這些故事呼應的個人經驗，以及他們認為自己的生活如何受這些故事所觸動。局外見證人的重述，有利地重現個案重視的生活方式，並給予高度認可。此外，個案透過重述，體驗自己的生活能夠和他人共享及珍視的主題搭上線，這讓個案面對生存的對抗策略更為強大。定義式儀式的起源 P.159 文化人類學家Meyerhoff的著作，讓我們能更完整地理解聽眾貢獻的重要性。她對於「定義式儀式」在自我認同計畫中所扮演角色的理解，鼓勵我們更深入地探索與發展在治療對話中加入聽眾的選項，並研究哪種聽眾回應的類型最能促成豐富的故事發展，以及讓個案生活中的美好發展具有持久性與延展性。Meyerhoff在描述定義式儀式時，提供了一項來自洛杉磯凡尼斯以年長者為主的猶太社區之報告。這個社區是她在一九七零年代中期的人類學田野調查工作焦點。 ...

書摘｜《學習家族治療》

P.122公認的故事家庭前來接受治療時，會帶著一個公認的病患（offical patient），並熟練的把自己的某一面呈現於陌生人面前，這就是所謂公認的故事（offical story）。這個故事大都組織完整。我們必須尊重這個故事，不過也必須知道，它是一個經過簡化、重新組織過的故事，在其中看不到任何的替代方式，也聽不到與故事不相干的其他訊息。家庭中豐富的人的特質已受到人為限制。當然，我們可以假設一定還有內情，一定存有其他故事。就像豐富的十九世紀小說，那些引人入勝的曲折情節，在一開始往往看似無關緊要，最後卻都成為關鍵的敘述。這些不同的情節會出現在不同成員的個別敘述及實際行為當中。治療師必須仔細聆聽家庭帶來的公認故事，因為這是他們共同關注的焦點。不過等到他加入並提出質疑時，應該對各種不同的看法保持好奇。當他追查家庭成員呈現的主題時，應該鼓勵家人互相討論這些主題。如果他有足夠的警覺性與好奇心，一定能很快地發展出公認故事未能預期的情節。家庭故事可以分成兩個層次：它們既是敘事，也是戲劇。敘事總是即時被整理出來，依照時間順序排列，內容也有一致性。情節、人物、結果都依序展開，家庭成員依照他們在故事中的角色，扮演好自己的部分，或以說故事者的身份敘述故事內容。不過說故事的過程中總是會受到干擾，容易出現某些不一致。某個家庭成員可能說出不同的故事、保持不尋常的沉默或明顯干擾別人。這些都是與劇本無關的雜音。治療師若要追查這些不一致現象，可將之放大，讓受影響的情緒面突顯出來。這時，蟄伏或為表達的衝突開始顯現，而這些衝突與家庭拒馬裡其他元素的關係也會一一浮現。 P.124家庭記憶結構派治療師，即所謂的介入型家族治療師，通常都注重親身參與的治療過程，忽略家庭過去歷史；或許這是對心理動力取向的一種反動，因為心理動力治療師非常重視過去的資料，好像兒童時期的一切決定人的未來命運。我們認為，與過去相關的事就存在於現在，它們會出現在今日的互動之中。從臨床實務上看，對家庭歷史的重視都發生在治療的中間階段。此時，家庭與治療師已建立信任關係，一些與家庭歷史的資料逐漸浮現。這時，父母的過去、他們的父母，以及各自的原生家庭，都成為治療師感興趣而且可以用來建構假設的資料。治療師與家庭從這當中瞭解過去事件與現階段家人的想法，及互動方式之間的相關性。瞭解兒童階段的舊有模式如何不合時宜出現在目前的互動關係中，就可能對現有症狀產生一些新的詮釋觀點。今日的自己常會被過去所綑綁。

書摘｜《找回家庭的療癒力：多世代家族治療》

閱讀心得閱讀心得｜《找回家庭的療癒力：多世代家族治療》 P.28 傑出的建構主義理論家Von Foerster在著作《觀察系統》（Observing Systems）中，強調觀察者的主體性在系統中的重要性。他觀察到，對現實的每一種描述都是自我參照的，為了要獲得知識，我們必須從瞭解自己與世界的關係開始，這意味著，為了瞭解人際間的關係，觀察者進入現實時，是以整個自我（whole self）在觀察，因此觀察者所蒐集到資訊的品質，取決於他和觀察對象之間所建立的關係。治療師的工作是，觀察個體的感覺、解釋、詮釋，以及他們將意義與意圖歸因於自己的人際關係的方式。因此，治療關係成為一個雙方積極參與的理解與成長之歷程，創造一個對於家庭事件和關係意義的新敘述。 P.28 內隱知識的領域是非語言、非象徵、無法言喻及無意識的，由動作、情感模式、期望和認知模組所組成。大部分我們對自己與他人關係的瞭解，包括移情，構成了這種內隱關係知識的一部分。多世代家庭的敘事 P.34 一個人出生，往往被描述為一場投入虛空的冒險。不過這是不實之說。事實是，迎接我們的並非虛空，而是一道像似安全網般的網絡。出生，就像是被拋進一本人物與情節已經佔滿篇幅的書本中；出生，就是自曝在部分規則已經寫定的現實裡。我們的存在將改變這些敘事的情節，甚至可能改變敘事的結局，但我們永遠無法將自己隔絕於進入故事之前的章節之外，這些章節必然影響我們，因為我們是他們的孩子。 P.35 每個家庭的歷史都是複雜又獨特的編織體，由時序中相互依隨的個人故事、代間聯繫及共同的經驗所組成，與其說是隨著時間的推移組成，更可說是在一代又一代的傳承之間所組成。與過去相比，儘管現代家庭可能凝聚力較低，但是家庭成員之間仍有著無形的牽繫，日復一日年復一年地，串連起過去、現在和未來，並將每個世代的歸屬感連結於獨特的族譜。如此一來，即是每個人都是自己個人歷史的創作者，但由於每個人生下來在家庭佔有一席之地，因此仍不可免地參與者代間腳本的演出。家庭隱隱地被期許要符合期待與角色，並或多或少在無意識中服從於那些主導是代間傳遞規範、價值觀和行為的歷程。即使是在為孩子命名的選擇上，也可能是回應世代期待、角色和文化規範。文化規範可能要求在出生順序或性別上要依據前幾輩長者的名字來命名，也可能是為了紀念好幾代中已故的家庭成員而重複命名，以彌補過去的缺憾或失落。這些作法有可能成為個體一生中巨大的負荷；有時，人們改換名字，就是為了試圖逃避或擺脫他們在出生時就灌注於名字裡的種種。隱形的忠誠Invisible Loyalties P.36 個人內化並遵守系統中未明示的規則，會發展出對系統的許多忠誠方式，而且會一代又一代傳遞下去，並且難以消除。對多世代敘事及其規則的忠誠與尊重，會影響家庭中的每一段關係。原本照顧與關注子女的成年人，反過來成為孩子必須償還的一連串「債務」（debt）的債主。伊凡・納吉（Ivan Boszormenyi-Nagy）與史巴克認為，子女對父母的關係債，在短期間很難解除，並會形成跨世代連結的基礎。有時，即使子女長大成人、自組家庭之後，父母與子女間的「債務」關係仍如岑在。在某些情況下，債務關係會在第三代出生，並以其作為回報第一代的付出而解除。婚姻關係代表著從原生家庭邁向個體化的決定性步伐，但有時，父母會將子女在新關係中對配偶的忠誠視為對自己的不忠誠。因此，世代間垂直面向的忠誠與伴侶間平行面向的忠誠形成交錯，在當中必須有所平衡，能在新與舊「任務」間有所調和，才不致於在不同面向之間產生衝突。伴侶關係正處於被他人傳承及傳承他人的交匯點，重要之處在於，隱形的忠誠並非必須貫徹履行，反之，要去挑戰它們。自我分化 P.43 依據Bowen的說法，在短短一百五十至兩百年的時間裡，一個個體是由六十四到一百二十八個家人所繁衍出的後代，並且每個家人都傳遞了一些東西給這個個體。透過各種被我們的情緒系統所影響的迷思、傳說、忠誠、記憶、他人意見，我們經常很難對個人的自我有所認知。 Bowen追溯久遠的世代，重建家族歷史，在過去找到線索並與現在有所連結，這在治療師當中可說是空前絕後的創舉。他的研究聚焦於個人及其歷史，致力於將個體從他所稱的符合完全融合狀態之「家庭自我團」（ego family mass）中進行個體化。 Bowen將工作重點放在家庭發展出來用以減緩焦慮的模式。焦慮之所以產生的關鍵因素在於，關係中的情感過於緊密或太過疏離。Bowen從這裡發展出由原生家庭進行自我分化（differentiation of self）的概念。這是他的理論之核心基礎，意指家庭內高度的情緒融合，會阻礙個體在與他人互動時感知完整的自我。而他所謂的分化指的是持續進行自我界定與個體之分離歷程。然而，這個歷程無法在伴侶或核心家庭當前關係中發生，必須回到各自的原生家庭進行，以使個體在開放與彈性的關係系統中獲得自由與覺察。分化，是個體持續一生之久的功課，自然無法免於干擾與阻礙，也會受到幾種因素的影響，例如：核心家庭的情緒壓力與焦慮，核心家庭又受到原生家庭情緒疏離/融合的程度，以及成熟/不成熟的代間傳遞歷程所影響。「原生家庭」這個概念之所以能成為伴侶或家庭工作的資源，源於一種信念，亦即跨世代驅力對當前關係具有重要的影響力。情緒切割 P.45 在歸屬（belonging）與分離（separation）之間尋求平衡，是人一生中最艱難的歷程，而且，遺憾的是，不盡然都能成功。我們總是不斷地陷入不滿意、強迫性重複的關係模式中。歸屬與分離，代表的是兩種情緒立場，是邁向分化目標必要的元素。不論是親子或伴侶關係，歸屬與分離是和諧情感關係中兩大重要的情緒動力特徵。但是，歸屬與分離很少用階段論來理解，而是在經驗上彼此戶斥的概念：當我們有所歸屬，就難以分離；當我們分離，就必須放棄歸屬。如果融合（fusion）被定義為歸屬、且不容許分離，那麼，**情緒切割（emotional cutoff）**便代表了同樣有問題的另一個極端：一個人從家庭與情感聯繫中突然、通常帶有衝突的身體及/或情緒上的疏遠。這是家庭中出現一位或多位成員嚴重疏離的狀況，以「保護」他們不受「未竟事宜」帶來的威脅，也免於在非常重要的家庭與文化聯繫裡經驗到失去連結的感受。這種關係型態是關係心理學的核心觀點，會使人在成人期時有情緒不完整的感覺，並陷入發展性的僵局，其所產生的不適與抑鬱狀態，不僅出現在個體內在，也會出現在伴侶及親子關係中。情緒切割經常來自一種幻想，以為只要離家了，並與原生家庭切斷所有聯繫，就可以獨立自主；事實上剛好相反，像逃犯一樣遠離家庭的離家者，與原生家庭懸而未決的議題會造成更大負擔，且無意識地在其他關係中不斷重複，迫使他尋求補償以填補空虛、麻痺痛苦。 P.75 許多主流的多世代家族治療師，將家庭視為一種情緒系統，此情緒系統之特徵包括具有導向分化的驅力與保持凝聚的驅力。在這個模式中，家族歷史，也就是與原生家庭及過去重要人物之間的關係，扮演著核心作用。由發展面向及歷史脈絡來看家庭結構，使我們能夠將三人關係至於三代的層次上，促進對個體與當前關係進行更多元的重新詮釋。考量時代和歷史面向，使我們能在過去、現在、未來之間來回，穿梭在祖父母、夫妻與子女關係之間。在這個縱軸上，可看見人們成長過程中的態度、期望、迷思、害怕，這些都是由上一代循著三人關係路徑傳遞給下一代的。關係心理學建立在將家庭視為一個情緒系統的理解基礎上，家庭的價值觀、迷思、忠誠和行為模式，會經由世代而傳遞與改變。家庭雕塑（family sculpture）由家庭雕塑者（某位家族成員或治療師），依據家庭成員之間的親近或疏遠程度，來雕塑會談室內每個人的位置。每個成員要呈現特定身體位置、姿態和動作，用以代表不同的情緒狀態（快樂、悲傷、退縮、疏遠），以及情緒的連結/失去連結。缺席或過世的重要家庭也可以進入這個充滿象徵的展現方式，它喚起回憶的力道強烈。當人們在雕塑中安排好位置了，他們要維持他們的姿態，安靜幾秒鐘。在這個非語言的雕塑扮演之後，每個人，包括雕塑者，都要針對自己在特定角色中所經歷的情緒進行回饋。這第二部分的工作常重要，因為它讓每個人非常強烈且真實地分享深層的個人和關係感受。三代家庭 P.93 系統—關係（systemic-relational）的評估，係指在人類關係的複雜動力中，觀察個體的行為及症狀，目的是理解在個體所處的關係脈絡中，影響個體認同及性格發展的歷程，觀察的範圍由家庭開始，並將焦點延伸至學校、人際、工作環境、尤其是更大的社群群體。因此，關係取向的觀察（Relational Observation）試圖藉由觀察過去創傷、家庭情緒切割、婚姻危機、突發事件，以及個案目前行為之間的關係，將個案目前的抱怨與問題，特別是兒童及青少年所表現出的狀況等，和相關的家庭事件連結起來。因此，我們著重在複雜的家庭結構上，因為它是過去（祖先世代）、現在和未來（期望和計畫）的結果。伴侶關係的形成，是思考家庭演變（family evolution）一個很好的切入點，華特克（1989）指出，每一段婚姻（伴侶關係）都代表將兩個文化合而為一的努力，也是兩個家庭「隱形契約」（implicit contract）的結果。無論家庭是否明確、有意識地參與、形成這份契約，都是一樣的。當伴侶關係形成之際，雙方都帶著從原生家庭傳承下來的文化包袱，從那一刻起，就開始整合與協調伴隨對方而來的「嫁妝」，踏上一段既漫長又艱鉅的旅程。儘管這份家庭傳承不一定能夠為對方欣然接受或共享，它仍然會在雙方的生命中產生無可避免且而有力的影響。因此，伴侶的形成，並不只是一個新家庭的開始，而是兩個原本獨立的故事情節交錯後的延續，更是一個新家庭敘事的誕生。 P.108 對以三代家庭互動的特定方式去檢視個體，他們就會呈現出複雜的本質，充滿矛盾與衝突。然而，對於治療師來說，嘗試捕捉這些當前行為、經驗與過去感受之間的隱微關聯時，這些互動方式就成為理解每個人內在世界的工具，否則，這些關聯很容易被視為瑣碎且不相干。治療關係，就在家庭整體、每個家庭成員，以及過去與現在之間，創造一種動力的變動。因此，我們需要好好地理解、均等地考量家庭每個所呈現的主觀事實。要進入家庭和個體的早期經驗並扭轉過去的歷史是不可能的，比較可能的是，與家庭一起建構一個心得故事。在之前的著作中，我們解釋了如何以我們稱為第三星球（the third planet）的特殊作法，與家庭一起在特殊空間裡建構治療故事。第三星球以一種視覺化隱喻（visual metaphor）提供開放的空間，讓家庭與治療師可以投入、互動，在過去家庭事件與當前問題之間發覺出新的關係意義，並在共享的豐富經驗中促成改變。……不過對我們來說，家庭是個體和其需要，以及更大的社會脈絡之間的天然橋樑。毫無疑問地，從原生家庭進行自我分化、探索過去家庭事件與當前議題的關聯，是治療師深入工作方向上非常重要的基礎。讓孩子擔任協同治療師 P.109 我不否認必須評估兒童的精神病理狀態、為嚴重失功能的兒童提供個別治療與開藥，或有必要提供短期住院治療，不過我認為，只聚焦在兒童的疾病、讓兒童淪為一個研究對象，並因此剝奪其個人與關係的能力感，會損及兒童且限制助人專業者。父母和延伸家庭成員，因成為精神醫療決策的被動接收者，同樣經驗到無能與失去方向的感受。在許多兒童醫院裡，經常看到醫療專業人員與孩子個別會面，家長則在候診區等待，被動而不參與。多年來，我一直在督導在醫療機構工作的專業人士，看到許多人對病患的特定疾病或失功能狀況以外的任何主題，一副所知甚少或興致缺缺的表現時，我大受衝擊。他們對兒童的討論通常僅集中在醫療和對質資訊。可悲的是，許多人並不會考量兒童除了症狀以外，是否有任何資源或優勢，更遑論去考量家庭發展歷史或是看重父母的意見。在與有問題的兒童和青少年工作時，我最大的挑戰是讓他們擺脫病患的標籤，同時，我一直非常小心地避免給自己貼上專家的標籤，因此，我會為了孩子好，盡快地賦能這些父母。讓有問題的孩子擔任協同治療師（co-therapist）或顧問，已經在一些文獻中討論過。我發現，將孩子去標籤（delable）最快且最好的方式就是，在家庭會談一開始時就將他們轉化為有能力的主體。這個理論取向可在我在會談中提出的第一個問題，與其問：「你的孩子有什麼問題？」或「我該如何幫你處理孩子的問題？」我會轉而直接問孩子：「我們（治療師跟孩子）今天要如何幫助你的家人呢？」孩子常常會感到驚訝，通常會這麼回應：「我不知道，是他們（父母）把我帶來這裡的！」我會接著回答：「你的問題把你的父母帶來這裡了，所以我們來探討你的問題可以如何幫助你的家庭。」這種重新框視問題，並將質疑的情境轉為探索家庭的作法，有許多優點；讓孩子對尋求他幫助的治療師感到好奇，並讓父母看到治療師非常關切地以積極態度看待孩子的問題，可能在無形中鼓舞父母合作。尋找孩子症狀的關係意義，是最有創造性、激勵人的治療方法。孩子的行為、表情與身體表現，與父母的某些特徵或關係模式可能有所關聯，例如：可以問一位憂鬱的孩子是從爸爸還是媽媽那裡得到這麼悲傷的眼神；尿床的症狀可以重新框視為哭泣的小雞雞，透過這種稀奇古怪的隱喻，將孩子的行為與父母親無法哭泣與表現脆弱的狀態連結起來。孩子的症狀是進入家庭的特殊橋樑，以便是家庭發展的轉捩點，也探索人際關係的品質、代間扭曲，並尋找資源和希望。繪製家系圖、在治療中運用風趣為溝通的語言、詢問關係問句，都是整個家建立同盟關係的有效工具。這對孩子當前問題和整個家庭的正向改變是至關重要的。即使當前問題與伴侶關係的危機有關，孩子在會談中實際或象徵性出席，都有助於與這對伴侶建立較好的同盟關係。如果我們認為主要三人關係的形成始於懷孕期，那麼孩子從出生的那一刻開始，甚至更早，就是大人關係的見證者。在他們的生命歷程中，他們知道很多關於父母的事情，如果我們在治療中提供他們發聲權，他們可以提供治療師有關家庭生活的資料。當父母陷入混亂時，孩子的聲音時常是被忽略的。不幸的是，許多治療師和兒童保護機構與家長共謀地認為，如果孩子不在家庭戰場中會過得比較好。事實上，經驗告訴我們，這種對孩子的保護性排除往往來自偏見，也來自專業人員無法引導他們純真的能力，無法跟他們玩，也無法從孩子直接且即時的言語中學習。如果我們願意傾聽孩子、尊重他們的意見，孩子就會提供資訊、希望、敏銳度，以及想要幫忙家人的熱切期望。為了培養傾聽孩子的聲音，以及在家庭中尋找正向資源的技巧，治療師必須針對自己下很多功夫。留心傾聽與自我反思Ｐ.115 我學習的一個技巧是，容許長時間的停頓及情緊繃的沈默時刻。有關許多積極的治療師在保持沈默方面遇到的困難，容我後面章節再敘。保持沈默是很重要的，如此才能在會談中讓非常契合主軸的東西，從情緒的空隙中浮現出來。我也學會了留心傾聽的技巧，全神貫注於我的精神分析師口中那些罕見卻重要的評論，同時，我專注於我自己的聲音，以及一句話與下一句話之間的停頓，這種一邊說話、一邊傾聽自己的技巧，可能是我們在系統－關係取向之領域中所謂自我反思（self-reflection）的一個面向。 ...

閱讀心得｜《找回家庭的療癒力：多世代家族治療》

書摘書摘｜《找回家庭的療癒力：多世代家族治療》經過上次開放式對話工作坊後，我開始對家族治療產生興趣，於是就在柏瑋的推薦下讀了這本《找回家庭的療癒力：多世代家族治療》，覺得大為驚嘆，讓我更瞭解家族治療在做什麼，作者Maurizio Andolfi溫暖的助人哲學和細膩的工作方法也讓我非常認同，收穫良多。 Andolfi在這本書中整理了幾個重要的家族治療理論，像是Bowen的自我分化、情緒切割以及Satir的家庭雕塑，並且以多世代家族治療為主軸闡述相關的工作方法，同時也分享個人實務經驗。在後半部，Andolfi針對身體語言進行蠻完整的論述，包括眼神、身體距離、身體接觸、以及沉默等等，提供許多實務上可以實踐和反思的概念。在閱讀這本書時，我其實覺得每一頁都是重點，像是濃縮的精華一樣，Andolfi豐富的實務經驗讓他能站在更全面地角度分他的助人哲學和工作方法，諸多內容對於人際工作者非常有參考價值。以下大致整理書中幾個段落和重點，以及我對多世代家族治療的學習：一、每個家庭都是複雜又獨特的編織體在多世代家族治療中，將家庭視為複雜的編織體，擁有各自獨特的歷史和文化，根據Bowen的說法，每個人都是由64到128個家人所繁衍出的後代，每個家人都傳遞了一些東西，包含各種迷思、傳說、記憶，最終形成家庭獨特的情緒系統和文化，我們也就是在這樣的環境中誕生。舉例而言，每個家庭都有各自「無明文規定的家規」運行著，包括門禁、飲食習慣、生活儀式，甚至家裡的座位分配也具有規則存在，這些家規並不是憑空出現，而是世代傳承下來的文化，我們很自然地依循這些熟悉的隱藏規則在生活。若更微觀地去看，不只有家庭是複雜又獨特的編織體，生活在家庭內的每個成員都屬於編織體的一份子，每個人所擁有的歷史、人際關係、情緒脈絡正是組成家庭編織體的核心。每個人也當然都是複雜又獨特的有機體，帶著各自的主觀經驗生活，彼此以關係為基礎相互建構，創造出獨有的文化和語言，最終形成家庭。（這也是後現代取向的觀點）出生像是被拋進一本已經佔滿情節的書本中「一個人出生，往往被描述為一場投入虛空的冒險。不過這是不實之說。事實是，迎接我們的並非虛空，而是一道像似安全網般的網絡。出生，就像是被拋進一本人物與情節已經佔滿篇幅的書本中；出生，就是自曝在部分規則已經寫定的現實裡。我們的存在將改變這些敘事的情節，甚至可能改變敘事的結局，但我們永遠無法將自己隔絕於進入故事之前的章節之外，這些章節必然影響我們，因為我們是他們的孩子。」P.34 我很喜歡Andolfi將出生描述為「被拋進一本人物與情節已經佔滿篇幅的書本中」，指出每個人出生的「不可選擇性」。早在我們出生之前，家庭早已充滿各種敘事和歷史，而我們的出生為原有的篇章帶來創造性的變化，但另一方面，出生也不是我們所能選擇的。Yalom在《凝視太陽》中提到的生死對稱論，指出：「人死後的不存在，就像人出生之前的不存在一樣。」出生和死亡的意義就如同加入和離開了既有的敘事情節。家庭的影響力從我們出生那一刻就開始存在，像是地心引力一般，我們幾乎無法逃離，即使家庭成員搬遷、分離甚至死亡，其影響力仍然持續存在，我們每個人也無法真的完全捨棄自己在家庭的身份。如同在地球長期生活的人類，早已習慣地心引力的存在，直到我們探索太空之前，我們很難發現它對我們的影響。（探索太空的意義在於，太空象徵著世界的邊界，當不斷探索邊界時，就會出現革命性的變化。）二、邀請孩子擔任協同治療師這本書特別讓我印象深刻和喜愛的是，Andolfi在和家庭工作時，他會邀請孩子擔任協同治療師，以孩子的視角出發去瞭解家庭內發生的事，讓孩子可以發揮敏感度並參與在其中。「在與有問題的兒童和青少年工作時，我最大的挑戰是讓他們擺脫病患的標籤，同時，我一直非常小心地避免給自己貼上專家的標籤，因此，我會為了孩子好，盡快地賦能這些父母。我發現，將孩子去標籤（delable）最快且最好的方式就是，在家庭會談一開始時就將他們轉化為有能力的主體。」P.110 Andolfi提到，他發現在醫療機構工作的專業人士經常只聚焦在兒童的症狀，並不會考慮症狀以外的優勢和資源，更不會考量家庭發展歷史。因此，當他進行家庭會談時，會藉由邀請孩子擔任協同治療師的作法，重新框視孩子原本的病理狀態，並且引入孩子的觀點來考慮整個家庭面對的危機。為了不讓孩子的聲音在大人間消失，他的作法是優先讓孩子發聲，將其轉化為有能力的主體，而非只是被動地、受人主宰的個體。這個理論取向可在我在會談中提出的第一個問題時看見，與其問：「你的孩子有什麼問題？」或「我該如何幫你處理孩子的問題？」我會轉而直接問孩子：「我們（治療師跟孩子）今天要如何幫助你的家人呢？」孩子常常會感到驚訝，通常會這麼回應：「我不知道，是他們（父母）把我帶來這裡的！」我會接著回答：「你的問題把你的父母帶來這裡了，所以我們來探討你的問題可以如何幫助你的家庭。」這種重新框視問題，並將質疑的情境轉為探索家庭的作法，有許多優點；讓孩子對尋求他幫助的治療師感到好奇，並讓父母看到治療師非常關切地以積極態度看待孩子的問題，可能在無形中鼓舞父母合作。P.110 Andolfi邀請兒童擔任協同治療師的作法打破了傳統的家庭會談模式，讓原本被視為年紀還小、尚未成熟、尚未有行為能力的兒童的主體性大大彰顯，翻轉了傳統的治療關係。Adolfi也將孩子的症狀視為進入家庭的特殊橋樑，發揮孩子敏感的觀察和感受，為治療師提供關於家庭的重要訊息。「當父母陷入混亂時，孩子的聲音時常是被忽略的。不幸的是，許多治療師和兒童保護機構與家長共謀地認為，如果孩子不在家庭戰場中會過得比較好。事實上，經驗告訴我們，這種對孩子的保護性排除往往來自偏見，也來自專業人員無法引導他們純真的能力，無法跟他們玩，也無法從孩子直接且即時的言語中學習。如果我們願意傾聽孩子、尊重他們的意見，孩子就會提供資訊、希望、敏銳度，以及想要幫忙家人的熱切期望。」P.112 最後，Andolfi點出了與家庭工作時經常出現的迷思：為了保護孩子所以最好將他排除在外。然而，孩子身為家庭的一份子，一開始總是希望自己能為紛亂的狀態幫上忙，但這樣的聲音卻往往被成人忽視，認為「小孩子什麼都不懂」。最終，孩子的聲音也漸漸萎縮，成為被動地接收者，想要幫忙的熱情也消失了。關於意圖性：對話關係的實踐邀請孩子擔任協同治療師的作法讓我想到，《開放對話・期待對話》中提到所謂的「對話式教育」，追求在對話中翻轉老師和學生之間原本不平等的關係，讓老師和學生同時也是「學生和老師」。《開放對話・期待對話》在此段落探究了在對話中關於「意圖性」的內涵，提到存在主義哲學家Martin Buber的理論。相對於由單方引導談話的獨白關係，Buber致力追求平等、互為主體的對話關係。當我們區分主客體時，就會落入獨白關係的陷阱，進而碰觸到權力問題。根據Buber的說法，形成對話關係的關鍵在於承認他者、將他者視為和自己同樣的存在，而不是將他者視為一種「物」、工具或是想要控制的對象，如此才能從「我 — 它」關係走向「我 — 你」關係。「然而，對與錯的答案還是存在的，教育的目標也必須要達成。心理治療的目標是療癒，社工服務的目標是解決社會問題。這些目標都是透過帶有意圖性的過程來完成的，而意圖性 — — 根據Buber的見解 — — 就是導致獨白式物我關係的原因。再且，為心理問題而求助的人和接受學校教育的學生跟提供這些服務並因此獲得報酬的人是不會有相同立場的。在許多狀況下，我們都看不到存在於家人間的那種相互性，而且專業人士和案主共同經歷的過程也都只是短暫之旅。但無論如何，關係可以具有對話性。」—《開放對話·期待對話》P.167 儘管以Buber的理論而言，要達到真正的對話關係不是一件容易的事，因為我們無時不帶著意圖性在與人互動，但我想Buber還是提醒了我們在關係中保持傾聽和謙卑姿態的重要。就像上述提到的，領取報酬的工作者和接受服務的個案永遠不會站在相同立場，工作者往往只是短暫認識眼前的個案而已，難以完全體會個案身處在複雜的人際關係和情緒脈絡之中的感受。因此，Buber強調，追求對話關係的方法是無條件接納他者、承認他者，如此才可能跳脫主客體關係，實踐對話精神。無論是Andolfi的工作方法或是對話式教育，都翻轉了傳統的互動關係，盡力在人際工作中實踐對話精神，這種重新框視的作法可以為既有的關係帶來創造性地改變。另外，我也立刻想到在第四世界運動中，若瑟神父倡導「要向貧窮者學習」的精神，強調貧窮者的歷史和知識需要被見證，而且有許多值得學習的部分，這同樣翻轉了傳統慈善的助人關係，彰顯貧窮者的主體性。我認為這些作法背後都能找到共同的對話精神。三、身體語言的重要不管是在Andolfi的這本書中，或是開放式對話工作坊，兩者同樣都有強調身體語言、非口語語言的重要。我想這是因為在後現代（postmodern）的觀點中，聚焦在當事人的主觀經驗和語言，而身體語言作為人類原始且真實的經驗，是最貼近的當事人所接收到的感受，只是我們過去極少有意將它彙整成一套體系，或者說，身體語言本身多元、複雜、抽象的特性本來就難以轉化為口語，大多都隱藏在身體的內隱知識中。「語言，不僅奠基於我們明確的口語表達，更重要的是奠基於非口語表達的部分。這種溝通的隱含層次來自身體語言，由各種非口語訊號組成（模仿、姿態、動作、臉部表情），是動作學和周邊語言系統的基礎。周邊語言系統的特徵包括語調、語音頻率和語速，最後還有沈默。非口語溝通也建立於空間關係學（proxemics），依據物理空間遠近、關係界線、身體接觸時所傳遞的多元訊息，來分析空間是如何被佔用。所有的這些訊號都具有情感與認知的重要價值。我們透過身體、表情、姿態、語調及言語間的停頓來表達；在早期發展階段運用非口語表達溝通的頻率，遠比成人期之後高得多。」P.149 在後現代家族治療中，身體不只是感官經驗的重要受器，也是溝通的媒介之一。身體語言包括了情緒的表達，雖然抽象的情緒可以用口語描述，但是它根本地反映在身體、表情、語調等非口語的部分。Andolfi認為，身體語言、非口語行為是需要被解釋的語言，然而我們缺乏學習的語法規則，每個人的身體感覺也不盡相同，因此容易在傳達上會有不明確的狀況發生。眼神接觸「眼神接觸，是身體語言中最重要的臉部表情之一。事實上，正如Borg所說，眼睛最能傳達出有關我們個人資訊的能力，其次才是臉部表情。眼神其實在非口語層次上具有許多功能，包括表達同情或同理，傳達關係狀態（我們傾向更長時間地凝視喜歡的人）、控制、調節互動，以及發出說者與聽者角色交替的訊號。從我們注視他人、與他人被我們注視的方式，我們可以深入了解一個人的特質、脆弱與防衛。」P.150 身體語言不只是關於肢體和姿態的動作，還包含了眼神、語調和沉默。Andolfi在這段指出眼神在身體語言中的重要地位，即使沒有傳達任何口語，眼神也會透露出諸多狀態和訊號。這表示我們的身體無時時刻其實都在發出訊號，只是沒有被仔細察覺而已。沈默「在會談中，治療師的沉默有不同的功能，動態沉默（dynamic silence）的特徵在於，傾聽不同家庭成員之間的語言互動；另一種則是，治療師在此題出問題或陳述之後等待回答時的沉默。平靜的沉默（calm silence）與富有傳達力的眼神接觸有關，往往傳達溫暖的感覺與情感的親密，鼓勵了家庭成員在安全的情境下主動投入，因為他們覺得有人聽到自己說的話，而且能理解。因此，治療師的沉默會成為一種示範，家庭成員可以在會談中採用這樣的方式來溝通。它是焦慮的解毒劑，因為焦慮通常使人加快說話節奏，相互打斷。治療師冷靜與平靜的舉止是有感染力的，比起許多的話語或規定行為，能帶來更好的秩序。」 Andolfi在後半段提到沉默的魔法（magic of silence），即使是看似空白的沉默，當中也不同的意義和功能。這段關於沉默的描寫深深吸引我的好奇心，過去較少瞭解關於沉默的意義或功能，況且沉默本身帶有空白的元素，讓人難以明確地表達。沉默是存在於語句之間的停頓。Andolfi說，沉默可以讓情緒從空隙中浮現出來，我相信的確是如此。在沉默之中，情緒得以沉澱，並會浮現出平時不會觀察到的細節，反思也在沉默時發生。我相信沉默潛藏著龐大的力量，只是我現在還難以解釋。Andolfi將沉默作為陪伴家庭的一種方式，在家庭面對悲傷的時刻，他藉由沉默來與家庭的痛苦待在一起，用身體去感受、理解和對頻（attune）。總之，無論是反思或是陪伴，這些重要的心理活動總是在沉默中發生。觀察力的培養另外，Andolfi分享自己是如何培養出敏銳的觀察力，他提到自己曾移民到美國工作時，因為語言不通而遭受感官剝奪的經驗，語言雖成為他的障礙，但卻也在補償作用下造就出更敏銳的觀察力，反而讓他能專注在身體語言的觀察，而不會受到口語的干擾，因為口語所傳達出的訊息往往容易受到干擾，不一定是最真實的想法。結語：多世代家族治療師像是人類學家「當以三代家庭互動的特定方式去檢視個體，他們就會呈現出複雜的本質，充滿矛盾與衝突。然而，對於治療師來說，嘗試捕捉這些當前行為、經驗與過去感受之間的隱微關聯時，這些互動方式就成為理解每個人內在世界的工具，否則，這些關聯很容易被視為瑣碎且不相干。治療關係，就在家庭整體、每個家庭成員，以及過去與現在之間，創造一種動力的變動。因此，我們需要好好地理解、均等地考量家庭每個所呈現的主觀事實。」P.108 如同最一開始提到的，每個家庭都是複雜又獨特的編織體，擁有各自的文化和歷史脈絡。多世代家族治療聚焦在家庭內跨世代的歷史事件，最令我感到欽佩的是，治療師在與家庭對話的過程中，探究家庭內的情緒脈絡和互動關係，試圖找尋背後的關聯性，連結起跨世代、跨系統的故事。就像文化人類學家一樣，治療師進入名為「家庭」的田野，探索其中的文化、現象和人際關係如何發生、為何發生，試著理解家庭複雜的編織結構，讓原本看似零碎的故事連結。治療的拼圖「我常被要求描述在與家庭工作的思考歷程，這些歷程長展現出一種近乎神奇的直覺過程。答案並不簡單，而且我相信，這些奠基於我能在家庭故事中看見『少了什麼、什麼是沒有說出口的』，這種能力的磨練，能將缺少的拼圖圖片與家庭所經歷的問題連結起來，這種覺察能帶給家庭轉化的效果。毫無疑問地，這裡存在一種類似於獵人或偵探的治療直覺，加上健全的好奇心，讓我們能將故事中明顯不連貫的部分連結起來。」Ｐ.134 Andolfi用拼圖來比喻他的工作思考歷程，像是找尋缺少的那塊拼圖般，將家庭內的故事連結起來，讓拼圖拼湊得更加完整，藉此創造同盟關係。這樣的過程，我認為是在將片面的單一事件脈絡化，並描繪出整個家庭立體、完整的情緒脈絡。第三星球「在之前的著作中，我們解釋了如何以我們稱為第三星球（the third planet）的特殊作法，與家庭一起在特殊空間裡建構治療故事。第三星球以一種視覺化隱喻（visual metaphor）提供開放的空間，讓家庭與治療師可以投入、互動，在過去家庭事件與當前問題之間發覺出新的關係意義，並在共享的豐富經驗中促成改變。」P.109 ...

書摘｜《凝視太陽》

閱讀心得閱讀心得｜《凝視太陽》：死亡恐懼的背後是勇氣 P.20 聖經描述耶穌極其傷痛，汗珠大如血點滴在地上。即使是耶穌，面對死亡依舊會有這般現象，那我們凡人又怎能無動於衷呢？但是，耶穌最後戰勝了面對死亡的焦慮，或者說是帶著這樣的恐懼，勇敢地走向十字架。面對死亡，耶穌用對世人的愛來面對十字架的路，這就是方向，這就是溫暖。 P.24蔡昌雄（南華生死系）誠如趙可式教授於本書舊版序中所批評的那樣，亞隆的論說或許照顧到人與自我、環境與他人等向度的締結聯繫，但是卻獨缺與屬天或宇宙至高原則向度的關係締結。這或許是存在主義哲學關心「此在」經驗的立場使然，對於渺不可知的天道只歸於個人的信念系統看待，但或許也與亞隆個人的無神論信仰有關。在亞隆個人覺察死亡的回憶錄中，一位有至學習存在心理治療的猶太教拉比，曾對亞隆提出何以能夠不信仰神而從事存在心理治療的質疑。雖然我並不認同這位猶太拉比提問的場合、時機與態度，但是我的確認為在靈性縱向深度經驗的開發方面，無疑是亞隆存在心理的治療限制之一。 P.36 時時刻刻意識到死亡並不好過。這好比直視烈日：你能忍受的程度有限。我們無法木然活在恐懼中，因此會想辦法緩和死亡帶來的恐懼。我們把孩子看成是自身生命的延續；我們變得富有出名，甚至耽溺放縱；我們不由自主地發展出防衛儀式；或者擁抱堅不可摧的信仰，深信終究有個救星存在。死亡焦慮乃宗教之母，世上的宗教無不想方設法地緩解人對於生命有限的苦惱。神作為跨文化的概念，不僅賦予人永生的某些想像，從而抒解人終有一死的痛苦。而神之永恆不朽，亦緩和了人可怕的孤獨感，並提供人一個如何活得有意義的藍圖。然而，就算有最堅固、最神聖的防衛，我們也無法徹底壓制死亡焦慮。它永遠在那裡，蟄伏在內心某個隱密的深谷裡。也許這就像柏拉圖說的，我們遍佈了內心深處的自己。 P.38 雖然人會因為形體的死亡消毀，但是人能從悟透死亡之中得到拯救。 P.42 每個人害怕死亡的方式有所不同。對某些人來說，死亡焦慮是生活裡的背景音樂，任何事都會勾起時光一去不復返的感觸，就連看一部老電影，也會忍不住唏噓螢幕上的演員如今安在？對另一些人而言，這焦慮更形猛烈難纏，它會在半夜三點突然襲來，讓人驚見死之恐怖而膽戰心驚。自己將不久於人世—步上周遭每個人的後塵—的念頭，也會擾得他鎮日惶惶不安。 P.66海德格-日常模式（）、本體模式（ontological）二十世紀的德國哲學家海德格，以辯證法釐清這兩者之間的弔詭。他提出兩種模式的存有狀態：日常模式和本體模式。處在日常模式裡的人，會全然沉浸在周遭環境裡，對事上事物何以如此感到驚奇。相對的，處在本體模式下，人會著眼於「存有」本身的奇妙，並欣賞其奇妙，對事物的本質、人的本質感到驚奇。當人沉浸在日常模式裡，關心的是諸如外表、財務或名聲等，讓人分神又逐漸消逝的事物。相反的，處在本體的模式裡，人不僅更能意識到存有、終有一死，以及生命中其他亙古不變的特性，也會急切、更有動力做出重大的改變。你會積極負起人的基本責任，打造全心投入、與人聯繫、富有意義、實現自我的真誠生活。 P.68 假使如此留意自身的存有可促進重大的個人轉變，那麼人如何擺脫日常模式，改採更益於改變的模式？這可不是純靠空想，或咬牙努力可以辦到。通常要靠某種及破獲無可挽回的經歷，給我們當頭棒喝，或是猛然把我們拉出日常模式，往本體模式裡推。這就是我所謂的覺醒經驗。可是。在我們每天的生活裡，對於不是面臨癌症末期、沒遭槍決，也沒遇見未來精靈的人來說，什麼樣的經驗稱得上是覺醒經驗呢？依我的經驗，催化覺醒經驗的主要觸媒，皆是生活中的緊急事件：因失去所愛之人而悲痛；可能一病不起的重症；親密關係的破裂；生命中重要的里程碑，譬如大壽之年（五十大壽、六十大壽、七十大壽等）；劇烈的創傷，例如歷經火災、強暴或搶劫；孩子離開家（空巢期）；失業或事業發生劇變；退休；住進養老院；最後，傳遞出深層自我之訊息的某個意義重大的夢，也可以是覺醒經驗。 P.111生死對稱伊比鳩魯的第三個論點是，人死後的不存在，就像人出生之前的不存在一樣。 P.113漣漪我們對別人起的作用，會由這些人進一步擴散至其他人，彷彿池塘的漣漪一波波蕩漾開來，終至看不見，但依然持續在人心深處起波瀾。 P.147透過聯繫克服死亡焦慮不過我們從哪個角度探究人類社會，由宏觀的進化史來看也好，或從單一個體的發展來看也罷，我們必然會看到人活在人際脈絡裡，和他人息息相關。…正向心理學理許多新近的研究強調，親密關係是幸福美滿不可或缺的要素。然而，死亡的過程是很孤獨的，而且是人生最孤獨的處境。它不僅把你和他人隔離開來，而且讓你暴露在第二種、甚而是更駭人的孤獨之中：隔離在這個世界之外。 P.158 首先，我在放假期間撥空和她談話，這表示我全心全意想幫助她。實際上我說，我倆共同來面對這問題。我沒有一發現到她有這方面的焦慮就閃躲，而是去釐清她對死亡的感受。我承認我自己也有這方面的焦慮。我讓她明白，我們的處境相同，她和我和所有人一樣，天生會對死亡感到焦慮。其次，在我陪伴她的背後，有一則強烈而具有暗示性的訊息：「無論你的恐懼有多深，我永遠不會迴避你、遺棄你。」我所做的，單純是《哭泣與耳語》中女僕安娜的作為，就是摟著她，陪著她。儘管我對她感同身受，但我確保自己承接住她的恐懼，而沒有感染到她的恐懼。我鼓勵她和我起剖析這恐懼時，我維持冷靜而就事論事的口吻。雖然她批評我既冷漠又沒同情心，但我的鎮定的確穩住她的心情，消除了她的恐懼。這裡所學到的一課很簡單：關係是最重要的。不論你是家人、朋友或治療師，縱身躍下便是，以合宜的方式拉近彼此的距離。說真心話，顯露你自身的恐懼，即興表達，以受苦的人能得到安慰的方式，承接住他們的恐懼。 P.162感恩的角色如同其他許多我覺得很有用的觀念，漣漪的概念在親密關係中，這種會直接感受到自己的生命使他人受惠的脈絡裡，力量尤其強大。朋友之間會相互感謝彼此的幫助和善意，但感謝本身不是重點，真正有效的訊息是：「我把某部分的你融入我心理，它改變我、滋養我，我將把它傳遞給其他人。」 P.203 你自身的痛苦是什麼呢？我的答案是，屆時可以感受到痛苦的「我」將不存在。我同意伊比鳩魯的看法：「死亡存在時，我並不存在。」到時將不會有可以感覺到恐懼、悲傷、哀慟、被奪走什麼的我存在。我的意識將消亡，好比啪一聲關燈熄火。我也從伊比鳩魯的生死對稱論中得到慰藉：死亡後將和出生前一樣毫無知覺。 204 如此說來，書寫便和漣漪的概念息息相關。可以留點什麼給後代世人，我感到莫大的滿足。不過，就像我在書裡一再提到的，我不期待「我」、我的形象或我這個人永垂不朽，而是希望我的某些看法、能夠給予人指引與慰藉的觀點長存於世：期待自己關懷他人的良善之舉、領悟和體會，面對恐懼的建設性作法，積在識與不識的人們身上，以無法預料的方式激起波瀾和迴響。 P.206 在我看來，這些論及生命恆存不滅的觀點，對於緩和無常之痛作用不大，失去意識之後，我的軀體的有機分子命運如何這說法，僅是一種冰冷的安慰。對我來說，無常就像背景裡的一首永不停息的樂章，你鮮少留意到它的存在，直到發生某件驚人的事，你才會赫然察覺。 P.209 這時，躲在背景裡輕聲作響的無常念頭襲上心頭。我轟然明白，這無與倫比的聚會和這位不久於人世的成員一樣無常，也和在場正緩步走向等在稍遠處的死亡的所有人一樣無常。這個美好動人而肅穆的聚會命運如何？終有一天會消失，如同我們每個人、我們的軀體、對這聚會的記憶、這份紀錄、傑夫所受的折磨及其教誨、我們與他同在的每一刻，都將化為一縷輕煙，除了懸浮在黑暗中的碳分子以外，什麼也不留。 P.210 悲傷席捲我心。總有方法留住這一切，要是把聚會錄影下來，在某個全球放映的頻道上播出，讓全世界的人觀看，說不定世界會從而改觀。沒錯，這正是我們所需要的：保存下來，戰勝遺忘。 P.211宗教和信仰就我記憶所及，我從沒有宗教信仰。我記得年節時和父親上猶太教堂，看著英譯的讀本，內容淨是無止境的讚歌，歌頌上帝的榮耀與權力。看到會眾對如此冷酷、虛榮、記恨、善嫉又貪愛讚美的神獻上無比的崇敬，我感到十分迷惑。 P.212 我尊重每個人的信仰，即使我和她們看法不同亦然。不過，從另一方面來說，我的工作所賴以為繫的是存在主義世界觀，其著眼於現世，並且駁斥超自然信仰。這個取向相信，生命（包括人類生命在內）起於偶然，人是有限的生物。而且無論我們願意與否，我們能倚靠的唯有自己。我們只能靠自己保護自己，靠自己評估自身的作為，靠自己活出意義來。凝視太陽，堅定而無畏地檢視你的存在處境，不靠宗教所提供的護欄過活；也就是說，不倚賴某種延續、不朽或輪迴的形式，諸如此類的概念無不否認死亡的必然性。我相信，沒有這些精神支柱，人照樣可以活得很好。 P.238愛的美妙馬克一劈頭所形容的「夢幻般」的感覺，為愛痴狂的迷醉，以及記憶中類似的美好經驗：母親沒病倒前擁他在懷的美好時光—這類心理作用經常出現在為愛痴迷的人身上。沉迷於愛的人，心理容不下其他事，愛人的一切—她的一言一與、一顰一笑、甚至怪癖—佔據了她們所有的心思。如此說來，馬克依偎在母親懷裡時，他不再是孤單的「我」，寂寞的痛苦消失了。我說的「孤單的『我』融化在『我們』之中」這句話，點出了他的痴迷如何減輕他的痛苦。 P.271 我不認為人生的意義和道德感得要來自宗教。我認為宗教、意義和道德之間沒有必要的關連，或者我起碼這樣說，這三者並沒有絕對的關係。我想，我的人生意義在於幫助別人找到他的人生意義。我認為人滿腦子被來世所佔據就不能全心全意地活在現世裡。 P.296 本書的副書名我刻意使用「恐懼（terror）這個詞，而不用「焦慮」，藉此傳達出，人可以經由努力，把赤裸裸的死亡恐懼化為日常生活中可承受的焦慮。在某些指引的輔助下直視死亡，不僅能夠平息恐懼，而且能讓生活更深刻、針對、更有活力。這種對待死亡的方式，可帶領人積極的投入生活。是故，我著眼於如何減少死亡恐懼，以及如何辨識並利用覺醒經驗。閱讀心得閱讀心得｜《凝視太陽》：死亡恐懼的背後是勇氣

閱讀心得｜《凝視太陽》：死亡恐懼的背後是勇氣

書摘書摘｜《凝視太陽》前言初次接觸存在主義治療時，早已對此學派的人性觀印象深刻，尤其是我這樣容易焦慮、害怕做出選擇的人。相信有不少人也像我一樣，喜歡存在主義治療的名言：「焦慮是一種生存狀態。」並從中得到不少安慰。最近，我開始上諮商演練的課程，練習使用同理心、面質、挑戰等技巧，是個非常特別的經驗。在和夥伴實際演練時，收穫非常多，如同照鏡子一樣，對話中所說的每一句話都可以從對方的反應得到回饋。我認為諮商的訓練是一個不斷後設思考的過程，藉由內在透明化的方式討論演練中對話的背後帶有什麼情緒和目的，並在過程中試圖找到更適當的語言作為橋樑，讓諮商師和個案互相理解。具有濃厚哲學背景的存在主義學派，某方面來說非常契合最近的諮商演練，培養後設思考的能力。Yalom在此書中的幾個哲學思考讓我反省了好一陣子，甚至像是掉入黑洞一般無止盡地懷疑，我想這和Yalom是無神論者有很大的相關。《凝視太陽》是一本平易近人的書，Yalom用伊比鳩魯的哲學思考以及和個案工作的故事來說明自己對死亡的看法，其中也談論到他對宗教信仰的看法。談論死亡的背後隱含的意義即是對生命的看法，更難以避免不談論宗教。如烈日般的死亡焦慮 Yalom以「凝視太陽」來比喻人類面對死亡的恐懼，書名來自拉羅什富科的箴言：「烈日和死亡一樣，令人無法逼視」。但死亡並非是件壞事，Yalom認為「雖然人會因為形體的死亡消毀，但是人能從悟透死亡之中得到拯救」。「時時刻刻意識到死亡並不好過。這好比直視烈日：你能忍受的程度有限。我們無法木然活在恐懼中，因此會想辦法緩和死亡帶來的恐懼。我們把孩子看成是自身生命的延續；我們變得富有出名，甚至耽溺放縱；我們不由自主地發展出防衛儀式；或者擁抱堅不可摧的信仰，深信終究有個救星存在。」P.36 當我們談論死亡恐懼到底在談論什麼呢？死亡的意義是生命的消逝，生命不再存在，因此，生命的延續性很重要。如Yalom所說，我們將孩子視為生命的延續、變得出名、擁抱信仰等，都源於內心深處的死亡恐懼，或者說是「害怕生命無法延續的恐懼」。日常模式、本體模式、覺醒經驗二十世紀的哲學家海德格提出了日常模式、本體模式（ontological）的理論，處在日常模式的人會對周遭事物、環境感到驚奇，而處在本體模式則會對事物的本質、人的本質感到驚奇。「當人沉浸在日常模式裡，關心的是諸如外表、財務或名聲等，讓人分神又逐漸消逝的事物。相反的，處在本體的模式裡，人不僅更能意識到存有、終有一死，以及生命中其他亙古不變的特性，也會急切、更有動力做出重大的改變。你會積極負起人的基本責任，打造全心投入、與人聯繫、富有意義、實現自我的真誠生活。」P.66 海德格的理論說明，處在本體模式裡，人會更關注存有的議題、意識到人中有一死，並開始做出重大改變，負起人的基本責任。Yalom以此為基礎提出了所謂的「覺醒經驗」，也就是對於生命意義的覺醒。：「假使如此留意自身的存有可促進重大的個人轉變，那麼人如何擺脫日常模式，改採更益於改變的模式？這可不是純靠空想，或咬牙努力可以辦到。通常要靠某種及破獲無可挽回的經歷，給我們當頭棒喝，或是猛然把我們拉出日常模式，往本體模式裡推。這就是我所謂的覺醒經驗。」P.68 覺醒經驗其實離我們並不遙遠，Yalom舉了十一個例子說明人會因為何種經驗而覺醒，開始對生命有不同看法。（P.68）因失去所愛之人而悲痛可能一病不起的重症親密關係的破裂生命中重要的里程碑譬如大壽之年（五十大壽、六十大壽、七十大壽等）劇烈的創傷，例如歷經火災、強暴或搶劫孩子離開家（空巢期）失業或事業發生劇變退休住進養老院最後，傳遞出深層自我之訊息的某個意義重大的夢，也可以是覺醒經驗。以上述的例子來看，覺醒經驗通常發生在重大事件後或是人生階段的轉換，而非某個瞬間的靈感，這說明人產生會改變的時機點可能為何。我們會發現身邊的人的確可以分為日常模式和本體模式兩種，前者較常關注周遭環境事物，如財富、工作成就、物質生活；後者則較常關注關於自身存有的議題，往往在覺醒之後想嘗試冒險、打破社會期待來生活（例如工作）。當然，我認為兩種模式並無優劣之分，僅是人在不同狀態下的選擇會有所不同，兩種模式維持的時間也並不固定，可能時常互相轉換。日常/本體模式、覺醒經驗讓我想到電影《白日夢冒險王》（The Secret Life of Walter Mitty），片中Walter Mitty為了25號底片踏上尋找攝影師的一連串冒險旅程，他的覺醒和工作發生變動也有直接的關係。對死亡的三個思考死亡的意義究竟是什麼？Yalom在書中論述好幾個具有啟發性的問題，這裡節錄三個特別令我有感的觀點。一、生死對稱論 Yalom在第四章（觀念的力量）以伊比鳩魯學派作為思考的起點：伊比鳩魯認為哲學的任務是減輕人的痛苦，而人的痛苦根源來自無所不在的死亡恐懼。為了減輕死亡焦慮，伊比鳩魯提出一系列論點，Yalom分享了三項著名論點，包括：靈魂將滅、死亡是全然無知的狀態、生死對稱論。其中，生死對稱論特別令我印象深刻。生死對稱論：「人死後的不存在，就像人出生之前的不存在一樣。」仔細思考會發現，生死對稱論是一個細思極恐的觀點，我們在談論死亡焦慮時總是擔心未來會發生的死亡，卻很少思考過自己出生之前的存在，對我來說是一片空白。話雖如此，這卻令人想到電影《地獄哪有那麼HIGH》，主角下地獄之後，經歷無數次畜生道輪迴，最後好不容易被閻羅王判入人間道，卻直接被丟入垃圾桶，讓人哭笑不得。 ...

閱讀心得｜《失控的正向思考》

緣起 2009年，作者Barbara Ehrenreich被診斷出乳癌後，她開始接觸到乳癌治療的粉紅絲帶文化，為了鼓勵病友抗癌，民間組織推出以粉紅絲帶為主題的各種產品，包括T恤、項鍊、馬克杯、泰迪熊等，試圖營造出鼓勵、樂觀的氣氛。在接觸這類產品的過程中，作者發現成功抗癌的「生還者們」營造出勝利、有希望的氣氛，鼓勵去看見癌症帶來的好處，許多人見證因為得了癌症而開始正向思考、學習樂觀態度，更極端一點的說詞甚至認為癌症是一種禮物，若人生能重來甚至希望再得癌症。她漸漸發現在粉紅絲帶文化中難以容納憤恨不平、生氣的情緒，當她發表生氣的想法時甚至遭到譴責「你面對這一切的態度很糟糕、這對你一點幫助都沒有。」作者觀察到，成功抗癌的人不斷宣揚正向思考、觀想的療效，認為保持樂觀態度是癌症康復的關鍵，甚至表示正向思考能增強免疫系統、降低罹癌風險。這讓身為細胞生物學博士的作者感到不解，認為這不太符合科學。「1970年代，有人發揮想像力，把免疫系統、癌症、情緒這三者連結起來。壓力過大會使免疫系統的某些功能降低，人們發現這點已有一段時間了。知名的壓力研究專家Hans Selye在1930年代做過實驗。實驗室的動物長時間遭受折磨，健康狀況變差，抵抗疾病的能力會降低。有人因此推論正向感覺與壓力相反，能強化免疫系統，是促進健康的關鍵，不論受到微生物或腫瘤威脅都有效果。這樣的推論顯然有欠周全。」P.49 作者認為這種推論把正向思考和免疫系統作錯誤的連結，更何況免疫系統是消滅有害的外來物，癌細胞大多仍屬於自體細胞，也沒有可靠的證據證明免疫系統會對抗癌症。（不過近年醫學的確發展出了免疫治療法。）尋找優點作者認為，正向思考的治療其來有自，由於心理學家沒有能力協助治療癌症，只好想辦法增強對癌症的正向感覺，稱為尋找優點（benefit finding），即使病患無法指望康復，至少把疾病當成正向的經驗，去看見疾病帶來的好處，維持樂觀的態度面對。但作者對於尋找優點的作法感到懷疑：「但是，美化癌症非但無助於提振於情緒，反而可能得付出可怕的代價。第一，要美化癌症，就得否認一般人能理解的感覺，像是憤怒與恐懼，必須將這些感覺全藏到歡樂的表面下。….兩位研究尋找觀點的學者表示，合作過的乳癌患者提到，就算有人好意鼓勵她們去尋找優點，她們也會認為這樣做是不恰當的，因為對方沒有顧及她們的感受。患者幾乎都認為，尋找優點這種作法令人反感，目的只是想盡量減少那些無法逃避且難解的重擔與困境。」P.56 作者舉了一位病患的例子，她寫信告訴替代醫療的擁護者Deepak Chopra，他已經原諒了所有人、改變生活方式、開始冥想、祈禱、運動，但癌症仍不斷復發，Chopra回應：「就我看來，你做的都對，有助於康復。但你得繼續做，直到癌症永遠消失為止。」「許多心理學家主張壓抑情感是有害的，關於這點我不是那麼肯定，但毫無疑問，當正向思考失敗、癌症擴散、治療無效時，就會引發問題，屆時病患就只能怪自己：我不夠正向，甚至一開始引發癌症的就是我的負向態度。」P.57 從這裡可以看出作者批判正向思考的觀點在於，正向思考讓人逃避部分的現實，轉而寄託在「態度」上，認為態度才是影響健康和疾病康復的關鍵，這樣的作法會忽略很多應該被討論到的現實問題，而且一旦正向思考失敗時，病患就會認為是因為態度不夠正向才會惡化。她接著提到，精神科醫師Jimmie Holland指出，社會把一種不當的負擔加諸於患者，這來自於大家普遍相信身心會相互影響，暗示著是因為負面情緒而引發癌症，讓癌症患者會感覺成為「被責備的受害者」。「乳癌給我的是切身體驗美國文化中一股強勢的意識型態。這個體驗實在令我痛苦萬分，若各位要稱之為禮物也行。在那之前，我從沒察覺這股意識形態，它竟然鼓勵我們去否定現實，先然接受不幸，甚至遭遇災難時只能怪罪自己。」P.59 第二章開始，作者說明正向思考無所不在，並且出現越來越極端的情況。她發現美國人並非完全自願抱持正向觀點，有些人是被迫接受、被灌輸正向的觀點。在職場上很多雇主會聘用激勵講師來演講，藉此讓員工維持積極的工作態度，尤其像是推銷員、空服員、客服人員，這類需要情緒勞動的職業。失控的正向思考當正向思考變成具有傳染性的文化之後，越演越烈，像是Joe Vitale博士曾說：「時時刻刻自腦子裡說『我愛你』，就能治癒所有需要治癒的創傷。」。因為正向、樂觀有很多好處，社會上開始出現所謂的激勵講師、行銷講師，教導如何讓人維持正向態度，或是「裝出」微笑和熱情。隨著二十世紀人際關係技巧變得越來越重要，企業的人力資源部門開始注重員工的個性和關係經營，在正向思考的文化之中，除了維持正向開放的態度之外，甚至會鼓勵擺脫負向的人，遠離任何負面的人事物。「2005年，顛峰潛能訓練公司創辦人Harv Eker寫了《有錢人想的和你不一樣》這本暢銷書，建議大家遠離負向的人，就算她們和你住一起也一樣：『找出生活中會掃興的情況或人，遠離這類情況，與這種人脫離關係。若家中有這種人，盡量別和他們在一起。』」P.73 為了打造一個沒有負向情緒的世界，作者舉了很多例子說明正向文化中的作法，像是牧師Will Bowen在教會發起停止抱怨運動，戴上紫色手環提醒自己不可以抱怨，試圖消滅所有抱怨；因為新聞充斥負面消息引發負向情緒，所以Good News Network和快樂新聞網只會在網站提供好消息。「但是在正向思考的世界，你不用教養任何人，也沒有人會揭露逆耳刺眼的真相。別人只會鼓勵你、讚美你、肯定你。這些話聽起來雖然刺耳，不過許多人卻把它奉為信條，牆匾或保險桿貼紙上都是禁止發牢騷的圖樣。大家似乎都缺乏同理心，而且面對這種現象竟是收回自己的同理心，好像都沒時間或耐性來處理別人的問題了。」P.75 當正向思考試圖打造一個沒有負向情緒的世界，更容易出現弔詭的盲點，信仰正向思考的人表面上看起來很快樂，但事實上卻缺乏真實面對問題的能力，僅僅只是把問題引發的負面情緒消除。（我覺得這樣的文化也能在教會輕易發現，在我所認識的人中，的確有人把信仰當作一種逃避現實的工具，如同上癮一般用信仰調適自己的情緒，不斷灌輸自己正向思考。）吸引力法則當正向思考走向極端，也開始出現各種偽科學的理論，最著名的莫過於《秘密》傳達的吸引力法則（the law of attracting），告訴你個人運用心智力量可以影響宇宙中的能量和粒子，讓你心想事成，主張心靈思想可以克服物質障礙，並且引用量子力學的理論背書。不過，這種偽科學很快就遭到質疑和打臉，一種說法是，吸引力法則的力量圍繞個人發生，對於其他運用心智力量卻沒有實現的人難以解釋，例如中樂透。我稍微上網搜尋關鍵字「吸引力法則」後就發現各種驚人的見證，有個叫做心靈吧台的網站標語甚至直接告訴你「凡人心所能想像的，並且相信的，終必能實現！」非常勵志的slogan。以「心靈吧台」為例，網站上介紹關於吸引力法則的神奇效力、創辦人接觸神經語言學NLP後翻轉自己人生的故事。我好奇到底有多少人相信這種神奇的故事、花錢買書上課？心靈吧台的臉書粉絲團大約有三萬個讚，想必仍有不少人信仰著吸引力法則，夢想致富。 ...

閱讀心得｜《圖騰與禁忌》

Freud從亂倫開始，探討人類的禁忌和恐懼從何而來，循序漸進地剖析禁忌的特性，他引用了原住民族的禁忌和文化，如澳洲的毛利族、美拉尼西亞人、波利尼西亞人，讓人覺得這其實是文化人類學的著作。不過，他又不斷引用自己的潛意識理論來解釋人的行為，並將禁忌和「強迫性心理（obsessional neurosis）」作比較，因為他認為這兩者在行為表現上非常相似，我想這也是他撰寫這本書的原因，試圖去探討規範行為與人之間的關係。「心理症中的強迫性禁制和禁忌之間最明顯且最令人吃驚的相同點是，它們都缺乏動機（motive），而且，其原因也都令人困惑。在那種非特殊化的運動中，它們似乎被一種不可抗拒的恐懼所逼迫和撐持著。而且，它們並不需要外在懲罰的威脅，因為，它們早已具有一種內在的肯定，一種道德上的信念，即任何觸犯都將導致令人無法忍受的災禍。」P.52 亂倫的畏懼第一章的部分，Freud討論了原住民族的圖騰系統如何防止亂倫、防止亂倫的目的，其中特別討論了「丈母娘與女婿」的亂倫禁止，他可以理解亂倫在近親之間的規範，但是丈母娘與女婿之間的禁忌就較難理解，Freud對此的解釋是，這兩者之間亂倫的可能性可能是在潛意識的轉換狂想時才會出現的誘惑。Freud的結論是：「已被我們壓制於潛意識裡的這些亂倫欲求，對野蠻人來說依舊是無時不在的威脅，而須以最嚴格的手段來對付之。」 Freud認為圖騰具有宗教和社會功能，在原始部落中，同一圖騰的族群內彼此像血親一樣靠近，在親屬稱謂上不只稱呼自己的生父為父親，而是所有與生父同輩的人都稱為父親，以此類推。 Frued說，即使到了現代，我們也能找到一些類別系統遺留的痕跡，像是父母會教導小孩稱呼男客人為叔叔，女客人為阿姨。另外，在台灣的原住民文化中似乎也能發現關於圖騰類別系統的證據，根據一位排灣族朋友的說法，排灣族語中的「vuvu」可以稱呼所有祖父母輩的長輩，有趣的是，vuvu同時也是祖父母輩稱呼祖孫輩的用語。「在我們的育嬰室裡迄今仍不難看出有這種類別系統的存在，父母們總是教導小孩稱其男客人為叔叔，女客人為姑姑；有時在隱喻的意義上我們也使用同黨的兄弟們或教會內的姐妹們。」P.24 禁忌在第二章的部分，Freud從「塔布（taboo）」的字源開始探討禁忌的本質，並且用心理學之父溫德特（Wilhelm Wundt）於1906年關於禁忌的文章為基礎，試圖作更進一部分的討論。「塔布所代表的禁制和宗教或道德上的禁制並不一樣。它們並不建立在神聖的宗教儀式上而建立在自己本身上。它與道德上的禁制所不同的地方，主要是在於它並沒有明顯的、可以觀察到的禁制聲明，同時，它們對『我們』來說是一種不智的，甚至是迷信的，可是，對於那些在此統治下的人們來說，則成為『當然的』事情。」P.40（筆者按：這是有社會學意義的見解）「Wundt形容塔布是人類最古老的無形法律。它的存在通常被認為遠比神的觀念和任何宗教信仰的產生還要早。」P.40 禁忌的起源「它們起源於一種人類最遠且保留最久的本能 — — 對『魔鬼』力量的恐懼。禁忌只不過是一種存在於禁忌物體內『對魔鬼力量的恐懼』之實體化罷了。禁忌可以防止任何放出這種力量和命令的物體產生作用（因為它具有隔離作用），如果它們遭受破壞，不管是有意或無意的，則對於魔鬼的報復必須加以躲避或轉移。」P.48 Wundt早先就對禁忌有所討論，他認為禁忌的本質是人類對於魔鬼力量的恐懼之實體化，對於這樣的解釋，Freud感到失望，因為他認為從心理學的角度來看，「恐懼」或「魔鬼」不能被認為是起源，它們通常是來自某個事件或原因，而非憑空出現的。這樣的觀點其實可以明顯看出Freud對神學的看法，他並不認為上帝或魔鬼是真實存在的，他想用更理性的角度來剖析禁忌。「Wundt的理論實際上並沒有真正的追朔到禁忌的原始原因，或者發掘出深藏在它最底部的根源。『恐懼』或『魔鬼』在心理學上並不能被認為是『最早』的東西，也就是說說一種無法再找到來源的東西，除非魔鬼的存在是真實的。可是，我們知道，像上帝一樣，它們不過是人類心靈的創造物；它們由某種東西構成，然後又超越出此種東西（即人類創造了魔鬼，而後又將魔鬼的概念抽出人世）。」P.49 這段思辨的過程其實非常精彩，可以看出心理學家對於神學的不同看法，Freud認為上帝只不過是人類建構出來的創造物，而非真實的存在。禁忌的特性 Freud發現禁忌的基本特性是，某些人或物附上了一種特殊神秘的力量（mana），能夠利用無生命的物質作為媒介而加以傳遞，觸犯禁忌的人本身成為禁忌，如同帶電體一般，能夠以傳染的方式擴散，接觸「觸犯禁忌的人」就和觸犯禁忌本身一樣嚴重，因此觸犯者必須受到隔離。另外，經由觸犯禁忌所產生的危險可以用贖罪或淨化儀式來避開。有些禁忌是永久的，有些則是暫時的，像是月經、成年禮中的青少年。「塔布，就我們來看，代表了兩種不同方面的意義。首先是崇高的、神聖的，另一方面，則是神秘的、危險的、禁止的、不潔的。塔布在玻里尼西亞的反義字為『noa』就是『通俗的』或『通常為可接近的』的意思。」P.39 在關於禁忌特性的討論中，最重要的是禁忌的雙重特性，從字源上來看禁忌既是神聖的，同時也是不潔的。Freud接著Wandut對於禁忌雙重特性的討論，依照Wandut的說法，「神聖的」和「不潔的」兩種意義在禁忌的原始起源中並不加以區別，而是後天形成的觀念。Freud認為，禁忌具有矛盾的特性，它同時是神聖的也是不潔的，他進一步分析，禁忌之所以能同時代表這兩種意義是因為它強調出「神聖的」和「不潔的」事物所固有的特質 — — 與它們接觸的恐懼。神聖或不潔則是後天逐漸分化的結果。「根據Wandut的說法，這樣的禁忌原始特質 — — 相信在某種物體中具有一種『魔鬼』的力量，如果，這種物體被觸犯者或非法地使用，那麼它將會對觸犯者發出一種魔力（或咒語）作為報復 — — 這仍然完全且唯一地保持著『實體化的恐懼』。這種恐懼尚未分裂成它後來所形成的兩種形式：崇拜和恐懼（或極端憎惡）。」P.50 在這段內容中，Freud討論到禁忌具有的雙重特性是後天分化而來的，禁忌的最根本特性是「與它們接觸的恐懼」，對於這種恐懼後來分化為崇拜和恐懼兩種形式，分別對應到「神聖」和「不潔」兩種意義。禁忌與強迫性心理 Freud在討論禁忌的時候，可以明顯看他不斷與自己的精神分析理論作交叉比較，除了用潛意識理論解釋之外，Freud最常用的是強迫性心理症（obsessional neurosis）。就Freud在精神分析導論中的解釋是：「強迫性心理症與歇斯底里的研究是精神分析建立的基礎。強迫性心理症是病人的心靈中充滿了並不真正吸引他的思想，他感受到一種似乎和他意願相反的衝動；他不斷地被迫去從事一種對他來說並不具快感但卻無法抗拒的行動。例如：一個人不斷的洗手，或不斷地去查看門是否已上鎖。」如同最一開始提到，Freud之所以用強迫性心理症與禁忌作比較，是因為這兩者都缺乏明顯的動機。Freud認為，嚴格遵守禁制的原住民族與強迫性心理症的病人，兩者在臨床症狀和心理機轉上的本質是可以互相解釋的，並且Freud想要延伸應用到社會現象中。「在禁忌的例子中，主要的禁制，心理症的核心，是禁止接觸；所以，它有被稱為『接觸恐懼症』。這種禁制並不僅僅限於物理接觸的一瞬間，而是把『與它接觸』這個詞語的意義擴張到隱喻的使用範圍裡。任何導引病人的思想到被禁止的事物，或任何引領病人對它作知識上接觸的事務，都像直接和物理接觸一樣的受到禁止。此種延伸在禁忌的例子中仍然可以看到。」P.53 Freud以自己的病人為例，說明強迫性心理症源自於「令人無法忍受的」特性，因為無法忍受某件事、某種情境、某種情緒而做出強迫性的行為。與觸犯禁忌後的贖罪和淨化比較在一起，Freud認為它們都是一種補償性的行為，例如：洗手狂（washing mania）的病人透過洗手進行一種淨化，而觸犯禁忌的行為也能透過儀式的步驟消除。接續這樣的脈絡，Freud將強迫性心理症病人歸因到幼年時期無法被滿足的欲望以及壓抑潛意識的潛在慾望所致。他認為禁制和強迫性心理症的本質上是相同的。Freud假設禁忌是在遠古時代的某一代人強加於自己民族的結果，並且透過「組織化」的方式遺傳至今，因此我們的潛意識都受到這樣的影響。「我們無法理解為什麼禁忌不只能附於觸犯禁制的人身上，甚至可以附著在處於特殊情況下的人們和不具人格的事物上？什麼東西竟能夠使這些不同的情況具有相同的危險力量？對於這個問題，我們只有一個答案：它必然具有能激勵人們的矛盾情感和誘使他們去破壞禁制的特質。破壞禁忌的人所以會成為一種禁忌，乃是因為它已具備了一種誘使他們追隨他的行為的特性了；為什麼『他』能夠做其他人所不能做的事情？他的行動無疑的將鼓舞起其他人的模仿，因此他本身必須被隔離開來。」禁忌的主要表現方式是透過禁制、法律表現，而每個規範都可以對應到隱藏在其中的慾望，Freud認為對一件沒有任何人企圖要做的事加上禁制是毫無必要的，一件強烈禁止的事必定是人人都想做的事。禁忌的存在不止規範個人，更是為了防止模仿，防止出現破壞禁制的連鎖效應，進而破壞社會秩序。「它主要源自於對傳染的恐懼，一種害怕勾起模仿的企圖－這也這是禁忌具有傳染性質的原因。要是一個人滿足了被禁止的慾望，那麼，所有其他的族民都將要求相同的待遇。為了把這種企圖壓制，那些被羨慕的違犯者必須付出嚴厲的代價；只有當他們從事帶有報復色彩的贖罪行為後，懲罰才能消除。這也是人類刑罰系統的一個基礎，它們的前提，無疑地，是建築在罪犯和報復的團體都具有相同慾望的假設上。」P.112 精靈說、巫術和思想的全能第三章的內容變得有點玄，Freud在最開始說明，精靈說的定義是關於精神生命、靈魂的討論。他仔細地探討魔法、巫術的模式和本質，例如：祈雨儀式、詛咒、原住民族祈求豐收的儀式，Freud專注在這些魔法/巫術是如何連結大自然與人類的靈魂，這兩者之間難以用科學解釋或一般邏輯理解，因此他認為魔法存在著精神感應（telepathy）的關係。「魔法的本質及使將理想和真實事物之間做了一種錯誤的連結。」「這種魔法的聯想理論僅能說明魔法的施術過程，它無法解釋魔法的真正本質，也就是說為什麼經由心理作用能夠將自然定律作錯誤的瞭解。」P.129 Freud將魔法視為一種幻想，並且認為這與幼兒的心理作用類似，會利用感官上的激動來為自己創造一種滿意的環境，這背後來自想要被滿足的慾望Freud認為幻想的行為展現人類意識的全能性、思想的全能性，因為在幻想中可以輕易打破時間空間、自然定律的限制。魔法與強迫性心理在討論「思想的全能」的篇幅中，Freud再次把強迫性心理作了比較，並斷定兩者的本質上類似，因為強迫性心理的行為也會將思想和真實事物做錯誤的連結。「決定這些病人症狀的不是經驗的真實性而是思想的真實性。凜正的病人居住在另一個世界裡，這個世界只有像他那樣的語言方式才能通行無阻，換句話說，他們只受思想意向的形式和感情的因素來左右，外在世界的真實性對他們並不帶有意義。」P.133 Freud的研究方式讀完《圖騰與禁忌》之後，可以明顯發現Freud的研究方式是，首先分析原住民族文化的行為，從中理解禁忌的特質，接著與強迫性心理的病人做出比較，通常能找到許多相似處，最後再與他自己的性學理論連結，驗證自己的理論。在讀的過程可以強烈感受到Freud的原則，像是行為背後必定有其目的或慾望；也可以明確知道Freud對神的看法，他並不相信靈魂或魔鬼的存在，企圖用心理學的方式解釋所有事情。「靈魂和魔鬼，就如在上篇我所說的，只是人類自身情感衝動的一種投射而已。他將情感的電荷轉向他們，然後，在外在世界中再次安排他們與自己內在的心理過程相交會。」P.142 關於文明、文化與現代人的問題在本書最一開始的內容，Freud寫下自己對文明、文化、宗教的看法，可以看出Freud的哲學觀，非常值得一讀，以下節錄：一、人生的目的：我想人生的目的還是由享樂原則所決定。三、「幸福」與「實現幸福的不可能性」：我想神在創造天地時並沒有設計幸福這個字。一般人所謂的幸福並不是真正的幸福，它只不過是意指著一種暫時的、過度的，比較前較好的情況而已。因此，所謂實現幸福，實是屬於一種烏托邦心態。四、追求幸福的方法（一）宗教－無疑的，宗教是追求幸福的一種方法，也是許多人所投身的方式。不過，我想宗教忽視了人的歧異性而以千篇一律的方式對待每個人，其中包括要求每個信徒必須接受相同的戒律、相同的教條，因此，我相信任何一個人在接受宗教信仰前無可避免的都要經過一種知性的萎縮（atrophy）；也正因為如此，我想利用宗教來給予人類幸福此一作法是註定要失敗的。（二）戀愛－我想這是一個比其他方式更好的方法。嚴格地講，愛人本身亦是一種防衛機轉，因其可避免被愛的失敗。戀愛除了給人在心理上的積極作用外，還可因男女雙方間情感上的交流及相互關懷而打破人與人之間的孤獨和疏離感。因此，我始終認為戀愛是人類追求幸福的一種較合理的方法。

閱讀心得｜《家庭會傷人》：自我哀悼與自我解殖

書摘書摘｜《家庭會傷人》前言一開始是在福源的推薦下讀了這本書，我花了很多時間想好好整理心得，但一直沒有做好，因為它的內容實在是太衝擊了！讓我重新看待家庭、關係、上癮、情緒、社會等議題，也讓我知道自己壓抑、自卑、敏感的原因，慶幸的是，在這過程中我也漸漸開始修復了記憶中曾經覺得受傷的片刻、曾經讓我不舒服的人、以及曾經厭惡的自己。我試著用哀悼的方式，來埋葬那個自卑到近乎扭曲的自己。「羞愧感不同於『健康的羞愧』。健康的羞愧是『我做錯了』，而羞愧感是「我是個有問題的人」；健康的羞愧是『我犯了一個錯誤』，而羞愧感是『我本身就是個錯誤』；健康的羞愧是「我的行為不太好」，而羞愧的態度是『我不好』，兩者大不相同。」（P.15）從一開始閱讀的時候，書上提到關於「健康的羞愧感」與「羞愧感」的差別，我完全知道到自己一直以來都並非健康的羞愧感在面對自己的情緒，原來這是不太正確的方式，羞愧感成為一個種子，最終漸漸長成那些不自信、自卑、無法愛自己的個性。這本書主要在談論不健全的家庭可以如何傷害人、對人有長久的影響，像是毒性教條、傳統權威式、家父長式的家庭教育會讓孩子壓抑自己；羞愧感會讓人覺得自己本身是個錯誤；人會在失敗中習得無助感，於是就不再去反抗。當孩子用不健康的方式處理情緒時，會逐漸產生假我、強迫性/上癮行為、偏差行為等問題，然而，這些出現在孩子身上的問題其實與父母本身的狀態很有關係，像是婚姻的健康、父母處理情緒的方式、溝通的方式，孩子不只得到父母的基因遺傳，連同心理狀態也會直接地受到影響。這雖然是容易理解的事實，不過作者在書中仔細地描述孩子可能被傷害的歷程和機轉。以下以書摘的方式紀錄: 假我「任何一個孩子都無法接受父母親的缺陷和不正常，因為未成年的孩子已經十分無助和依賴，無法再面對父母不完美的事實。因此大自然給孩子一種保護方式，是讓他們擁有一段以自我為中心的歲月。在這段孩童的歲月裡，他具有許多神奇而不合邏輯的思考方式。」「這些方式使孩子們將父母理想化，而把錯誤及缺陷歸於自己，這樣他才能得到心理上的安全而生存下去。在這些不合理的思想裡，孩子一方面把父母理想化，另一方面卻內化了父母對他的批判。其實，在那些批判中，常常充滿了父母對他們本身不能接受自己的部分。而後，孩子又會把這些缺陷及難以接受的部分，投射到別人的眼光中，於是，孩子彷彿在心中重複收聽、收看那些引起他羞愧的眼光和批評。」「孩子會依照父母對待他的方式對待自我。如果他經常因為發怒、悲傷或對性好奇而被父母親羞辱，那麼，每當她們有這些感受時，就會覺得羞恥，到最後會對自己所具有的一切情緒、需求和慾望感到羞恥。由於這些內心掙扎和分裂的過程太痛苦，孩子變被迫發展出一個假我 — 一個按照文化或家庭需求而塑造成功的面具，或是一些僵硬的角色。」「認同假我久了以後，就會忘記自己真正的感覺的需求，與真我逐漸分離；真我退縮到意識層面之外，不容易再接觸到，而由內化的假我部分形成自我概念，即使度過充滿幻想的時期，開始擁有邏輯思考能力後，仍會一廂情願將父母理想化。」（P.27）作者提到，孩子會自動地將父母理想化，因此當孩子被訓斥時，會把錯誤都歸到自己身上，被羞恥感籠罩，甚至對於自己的存在感到羞恥，覺得自己本身就是個錯誤。這種極具破壞性的想法會啟動人的自我防衛機制，包括否認、解離、壓抑等。在這掙扎的過程中，孩子逐漸發展出假我 — — 一個符合父母期待的假面具，來生存下去。假我的存在讓人感到矛盾，因為難以判斷到底該按照內心形成的假我行動，還是要考慮當下自己真實的情緒和感受，漸漸地，假我與真我遠離，猶如雙面人一般，我們按照情境戴上假我的面具來生存，但卻已經迷失真我的模樣。與上癮的關係「不健康的關係常包含虛幻的成分，幻想及否認事實，乃是強迫性及上癮行為的主要特質。否認事實表示個人否定自己的作為對自身或他人是有害的，而幻想則說服自己不去面對真實。依我看來，所有上癮行為都是一種幻想式的親密關係：這種幻想的親密是虛而不實的。」「所有的上癮及強迫行為都會帶來一種和他人或事物之間緊密結合的幻覺。此時個人不再趕到孤單，自覺已經克服了寂寞和分離的痛苦 — — 幻想及否認事實使個人暫時不再孤單空虛。短暫的快感史上以的人將自己的行為合理化，並對可能有的傷害視而不見。」「上癮行為不只意味著過多的性、工作或飲食，它也能左右我們的心情，並轉移對某些感覺的注意力，使我們無法察覺內心真正的感受，也就不再感覺到遺棄所帶來的寂寞。癖好是我們文化中被普遍接受而不覺有任何不妥的，包括打拚工作、運動競賽、娛樂等狂熱，都有可能會上癮，成為麻醉感覺的工具。」（P.131）按照作者的邏輯，假我是建立在幻想的基礎上。作者認為幻想是人類心靈世界的重要活動，無論是否有精神疾患，每個人都能在幻想中與他人聯繫，滿足情緒的需求，如同沙漠中的海市蜃樓讓人撐下去。在幻想的作用之下，人會漸漸出現強迫性/上癮行為。我蠻認同作者對於成癮的擴大定義，根據之前在酒駕班觀察的經驗，其實會發現成癮的普遍性，每個人多少都有某種癮。另外，我很喜歡作者提出「宗教成癮」的觀點，這是一件事很有趣的事情。「若無面對真實生命的勇氣，宗教也只是躲避苦難的避風港，可是倘若沒有在人性的層次上充分耕耘，就過份簡化地把一切歸給上帝，其實是一種逃避自我的作法。故宗教狂熱本身也可以成為一種上癮行為。」在我經歷宗教信仰的經驗中，我的狀態和想法的確變得更加穩定和正面，時常督促自己要努力生活，並且修正自己不好的個性、習慣。這樣的我看似非常健康，然而依舊覺察到「自己是否宗教上癮」的問題。我為自己的人生設定了一個非常高的標準，受到完美主義的影響，極度想要做好每一件事，因此當我失敗或做不好的時候，我感到罪惡感且討厭自己，面對這樣的情緒我也選擇用宗教信仰寄託。長期下來，我無法真正地解決問題，在我失敗的時候我只一味地尋求宗教慰藉，在宗教上得到力量，現實中卻是無能的。健康的關係提到不健全的家庭如何傷害人，這背後最根本的影響來自父母的婚姻關係、伴侶關係的狀態，作者也提到不健康的伴侶關係是怎麼發生的，以及我們一般對於愛情的誤解。「兩個半人的結合是『陷入情網』，而非健全的關係。在情網中沒有人能夠自由脫離，兩個人都上當了，誤以為對方能使自己完整。其實隨著時光流逝，在婚姻生活中往往孤獨日增，懼怕不減，雙方越陷越深。在婚姻諮商中這樣的例子很多；這樣的夫婦，事實上沒有能力分離，因為他們在情緒上彼此依賴，雙方綁在一起，活在不真實的幻想中夢想著快樂。這種情況彷彿兩人共成一艘獨木舟 — 當一個人移動時，另一個人也被迫移動，毫無選擇餘地。」「在健康的關係裡，雙方相互渴望，卻不是因為不滿足的需要而結合。因此，雙方各自致力於自身的完整，並且願意一起成長。就像歌德說的，彼此皆提供對方一個穩定的空間獨立去完成，並且放棄控制、批判、埋怨以及吹毛求疵。在這樣一個沒有批判的空間裡，個人可以盡情發揮他的五項自由。」「有了這樣的自由（其實也就是擁有了無條件的被愛），個人也因此能無條件地接納自我。自我接納乃是導向完整人格的大道當一個人無法接觸他真正的感覺、需求及想法時，他就跟自己分裂了。那些所問的『應該』、『必須』、『絕不能』等，都是導致個人與自己分裂及疏離的內在枷鎖。」（P.94）我們對愛情的想像從何而來呢？我想到在青少年的伴侶關係中，時常用無微不至的照顧、跑腿、問候來表達愛的行為，這樣的認知其實受到父母對自己付出愛的方式影響到我們表達愛的方式。在家族治療理論的觀點中，當家庭成員出現心理疾病時，通常是整個家庭系統出現問題，而非某一個人的錯，像是小孩子偏差行為通常反映出父母婚姻的問題。這樣的邏輯看起來很合理，如果我們都能建立一個健康的伴侶關係，或許就不會出現那麼多的社會問題了。情緒「感覺情緒的能力讓我們進入自己獨特而自發的世界。藉由對情緒的體會，才能充分瞭解在需求的滿足上，自己身在何處。情緒的意思是動作之下的能量；這個能量就像生氣時的心跳和肌肉緊張，能夠幫助我們準備好解決問題和面對遭遇威脅的情境。倘若我們沒有憤怒的能量，就無法維護自己的尊嚴和自我價值。」（P.68）「恐懼是辨別的能量，幫助我們衡量危機並且意識到危險的所在，以便保護自己。憂傷是道別及結束的能量，生命是一個不斷說再見和完成生長循環的過程。痛苦和憂傷給予我們力量結束過去。一個孩子能夠對嬰兒期及幼兒期說再見，才能進入學齡階段；一個畢業生能夠對學校說再見，才能真正進入社會，成為社會新鮮人。成長需要一連串的死亡和心聲，痛苦是一種具有治療性的感覺，它是我們成長的必經之途。」（P.68）我覺得作者用很好的方式詮釋情緒，告訴我們焦慮、恐懼這些印象中較負面的情緒並非都是不好的，它依舊有它重要的功能，幫助我們醒覺自己的感覺。對於長期容易焦慮的我來說，用這樣的角度去理解，讓我不再那麼害怕這些情緒，最該害怕的反而是失去了所有情緒和感覺。「溺愛孩子等於剝奪了他由生命的正常痛苦中學習的機會。痛苦是成長及智慧的泉源。有一首歌：『沒有受過傷的心是空洞的，你的悲傷越深刻，你的喜悅越豐富。』奪走孩子產生勇氣和智慧的泉源，幾乎可說是不人道的。」（P.191）痛苦總是不好的嗎？我過去總是這樣認為，也深深地怨恨自己。然而，痛苦其實同時也讓我成長許多，忍受龐大痛苦地活著讓我更知道自己要的是什麼。（至少狀況好的時候是這樣想的）從羞愧感中獨立「在發展自主性的階段裡，最大的危機是羞愧感。孩子必須學會與羞愧和疑慮共處。這些感覺本來是好的，幫助我們了解自己的限度，知道自己會犯錯而非全能。然而過度的羞愧感卻使孩子扭曲了意志的力量，把操縱環境的能力轉而用來對付自己。」「羞愧最具傷害性的地方是它所引發的過程，它會由一種感覺內化變成實存的心理狀態，也就是說個人的情緒、需求和欲望都遭到貶抑。例如：我曾被教導憤怒是一種可怕的罪惡，因此當我生氣時就會感到自己彷彿在犯罪一班，因而覺得自己很不好。同樣的情形也會發生在感到害怕、悲傷及快樂的時候。」（P.187）以前從沒注意過羞愧是一種很重要的情緒，缺乏自信、自我傷害、或高度的自卑，或許都源自於小小的羞愧感。在我身上，大多的羞愧感是因為疾病而產生的，因為疾病的存在而認知到自己的不正常和「錯誤」，在社會關係與人際互動上感到羞恥，並且因為疾病與自身無法切割的特性，疾病的「錯誤」會延伸到自己身上，最後認為自己就是個錯誤。「了解自己的家庭背景與行為之間的關係十分重要。…每一項行為特性都代表著過去的傷痕。被遺棄的經驗損害我們的權益，混淆自我的界限，使我們弄不清自己的需要。受迫害的真我隱藏了，因為早年所發生的事已逐漸淡忘，而我們也未察覺那些事在我們身上引發的反應，再加上對迫害者的理想化，讓我們不願相信自己的病態及問題行為與迫害者有關。」（P.134）讀到此段內容讓我很震驚的是，我過去時常覺得自己很糟糕、缺乏自信、厭惡自己的某些個性或行為，然而，這或許並不是我本身的錯（意指我本身並不是個錯誤），而是在環境下的學習使然。因此，我們不該被不健康的羞愧感綁架，不斷地攻擊自我，摧毀自己的自信和真我。覺察自己的行為、找出行為背後的源頭、解構自已的價值觀，我想我們都必須從不健康的羞愧感中獨立，唯有如此才能找回真我，停止自我傷害。（要注意的是，這並不代表要責怪自己的父母或家庭，而是意識到它對我們的影響進行自我覺察。）為自己哀悼將「羞愧具象化」的意思是：真正察覺及擁有羞愧的感覺，並進一步探索羞愧的來源。大部分內化的羞愧並不屬於承受者本人，必須物歸原主，才能使承受者得回一個公道。認識被遺棄的經驗及察覺其中的感受，將之充分表達，乃是第二階段康復的開端。倘若童年喪失了健康的自戀需求，我們就不能以自己的真實面目去接受愛，這種創傷必須經過一種哀悼的過程才能痊癒。（P.254）哀悼可以修補我們的靈魂。由於時光無法倒流，我們必然未失去的童年及為滿足的需求悲傷。哀悼是一種充分悲傷後所有遺憾還諸大地的過程。（P.254）「哀悼始於震驚和拒絕面對現實，繼之的反應是對痛苦的討債還債，直到真實而強烈感受到憤怒、罪惡感、後悔、傷心、心痛以至接受事實。許多人都在震驚和拒絕面對問題的階段停滯不前，因此形成長期憂鬱。」（P.254）我覺得真正要脫離羞愧感、脫離自我傷害、讓自己不被過去所綑綁的話，自我哀悼是一個必經的過程。如同作者說的，哀悼處理了負面情緒的後續發展，若缺乏哀悼，情緒無法被好好紓解的話，它仍然會以其他形式存在。（按照作者的說法，情緒是一種能量）額外聯想：無家者受到的傷害在得知家庭可以多麼嚴重地傷害人之後，我想到過去曾接觸過的無家可歸者們，他們雖然都有各自流浪的原因、各自的故事，不過他們所受到的傷害，或多或少都與家庭有直接的關係，我現在更能想像這些傷害可能出現的形式。《家庭會傷人》雖然談論家庭傷害人的歷程和機轉，不過我想街頭上的無家者才是最具體的受害者的模樣，貧窮、精神疾病、藥癮、酒癮，這些家庭對人所造成的傷害遠比書上描述的更加真實。無法認同的部分這本書的前半段章節大多都在談論「家庭如何影響人」這件事，到了後面作者開始分享復原之路的歷程。很明顯的是，作者是以匿名戒酒會（Alcoholics Anonymous）的十二步驟復原計畫為核心來分享，這是一個非常知名、與靈性有關的復原計畫，主要在治療強迫性/成癮行為。我想抱怨的是，作者前半段寫的非常精彩，引用家族治療的理論，但最後的結論竟然是注重在個人的治療？按照他的脈絡，作者先將上癮的定義擴大，然後提到「相互依存才是最大的問題」、我們每個人多少都對一些情緒/人上癮，因此要進行十二步驟復原計畫。這讓我不太能接受是因為，家庭帶給人的傷害那麼多元，為何最大的問題只有一個呢？我認同作者對成癮的擴大定義，也知道每個人多少都會有某種癮，但是不能接受的是復原方法有點離題且奇怪。十二步驟復原計畫是以靈性為核心的復原計畫，對於沒有宗教信仰的人其實需要適應新的價值觀，有點像洗腦一樣地灌輸想法。提到靈性，就跟神非常有關係了，書中最後的部分我其實看不太下去，因為作者太像在傳教一樣推廣十二步驟復原計畫了。有趣的是，十二步驟復原計畫的評價似乎很兩極，因為我在另一本書《成癮與大腦》中讀到對於十二步驟的大力抨擊和質疑，與這本書的作者完全相反的意見。靈性，說白了就是宗教信仰，或許是因為它的療效過於「神奇」而有爭議。更更有趣的是，作者在談論成癮的部分時提到宗教也能讓人成癮，這件事與靈性之間的關係，感覺上有點矛盾又模糊。 ...