正念的河流

意外看到一個影片介紹《嘔吐》這本書和歌，發現我好像可以理解Roquentin嘔吐的原因。 ⁡ 人們仰賴語言進行溝通、認知、學習，卻往往忽略語言的陷阱，那就是語言作為一種標準化的工具，要用來詮釋這個無常、相即、無時無刻都在變化的萬物世界，實在太不足夠了。 ⁡ 語言的穩定性讓人誤以為這個世界和萬物也很穩定，實際上並不是如此。 ⁡ 當你感受到的感受、情緒、痛苦過於巨大、密度過高時，那麼語言將無法承載我所要表達的，陷入一種失語狀態。《嘔吐》所指出的則是「事物的本質被事物的意義所遮蔽」產生了錯位感讓人想吐。 ⁡ 那究竟是什麼感覺呢？就如My little airport歌詞所說： 「這種感覺不去表達也好，想表達也找不到辭措。」那種想表達也找不到辭措的感覺，大概也只有藝術能夠更靠近詮釋吧。 相即和無常的智慧指出，事物的意義是不穩定的，可是卻能夠豐富這個世界，因為人有各式各樣的詮釋，只是詮釋的同時也在以自我為中心將外在客體化。 ⁡ 然而，事物的本質是純粹的，存在是純粹的。事物可以同時具備多種意義，本質和存在卻永遠只有那一個實存，有時意義遮蔽了實存。 ⁡ 對於自我也是如此，我們藉由他人的詮釋來建立自我認同和認知，這都是關於「我」的意義，也是真實的；當能夠穿越意義的遮蔽，抵達最深處照見的「我」是本質的我，最100%真誠的我，一個純粹的存在。 ⁡ 暫時還不知道如何去描述或靠近那個本質的、純粹的我的存在，想到李維倫老師曾提到的「離言禪」，或許透過長時間不說話的禪，改變了意識狀態之後就會浮現。 ⁡ 我想，這裡也可以套用Diane所說的：「也許相信它的存在，比它是否真的存在還重要。」 ⁡ 最後，嘔吐作為吞滅和收攝的相反行為，屬於陽性的現象，或許也可以理解為聆聽、接收過於龐大的感受、情緒、痛苦，因密度太大而語言無法承載、內心無法灌入的一種反應。 ⁡ 節錄影片介紹 ⁡ 「為了避免誤解事物的本質，於是拒絕形容事物的本質，而只形容存在。」 ⁡ 「因為他覺得人賦予事物的本質，充滿浮動性和不確定性，加入許多自以為的想像。所以他拒絕潤飾日記中的文字，但偏偏日記這種文體，無法避免因果邏輯關係，所以這種矛盾就會讓讀者覺得看不懂。」 ⁡ 「使用這種文體是為了查出自己嘔心的原因。」 ⁡ 「他透過每天仔細觀察事物後發覺，人們都對事物運行的規律性和必然性非常肯定。」 ⁡ ⁡ 「所有人都習慣以自己為中心，去客體化身邊的Object。以這些Object對自己的意義、因果邏輯關係，只圖出自己想強調的點，去斷定它的本質。」 ⁡ 「這種日復一日看待Object的習慣，形成了很規律的秩序，令人和Object的關係非常緊密，所以其他人不會產生嘔心、暈眩的感覺。」 ⁡ 「但因為Roquentin開始拒絕接受這種看待Object的秩序，開始想擺脫這種將Object客體化的習慣，想打破這種偏見和幻覺，所以開始不斷否定每件Object，令所有事物似乎失去了意義，才會令自己和Object之間的關係，產生巨大的錯位感，從而有嘔心、暈眩、虛無的感覺。」 ⁡ ⁡ 「夜蒙住了燈光，撲克牌亂糟」 ⁡ 「夜，理解為事物的意義，燈光，理解為事物的本質。夜蒙住了燈光，即是事物的意義蒙住了事物的本質。」 ⁡ 「撲克牌亂糟，事物本身其實是亂七八糟的，並無因果邏輯關係。但當一個玩牌的人，將亂七八糟的牌推向另一個人讓他收攏來。就好像Roquentin作為一個歷史學家，但卻像一個作家一樣，圍繞著自己的主觀觀點，從亂七八糟的歷史裡，收攏出對論點有利的片段那樣，最後發現自己誤當事物意義為本質的錯誤。」 ⁡ 「每次的派對我都會很早到，探索風景而遲到，因為追求文字上的華麗而迷失事物的本質。」 ⁡

聽完Podcast「慢讀漫談 」一系列關於自我空間性、心理學、現象學的討論，真的完全刷新我對空間、依附關係、自我存在的概念。雖然大部分內容並沒有完全瞭解，但聽一群教授討論現象學真的非常療癒。 ⁡ 「嬰兒剛開始是沒有空間感，被媽媽抱過才有空間感的，因為有被抱過，所以他會有地景的概念，因為會把媽媽從背景分離出來，所以會有一個狀態是，媽媽是我想要的東西，但背景是地景，媽媽跟地景變成是第一個空間感。我們對空間的理解，被空間所包、對於空間的認識，其實比主體客體的分裂還要早。」 ⁡ 從EP3開始，翁士恆老師談到嬰兒最初的空間概念，空間的意義其實是區分出重要的物和不重要的背景，這也是依附關係形成的開端。瞭解空間的概念之所以很重要，是因為空間的形成早於主客體的分裂、早於依附關係，而依附關係是所有關係的基礎，也就是說，空間的意義其實關乎親密關係的本質，也關乎我們如何理解自我的存在。 ⁡ 當時聽到這個概念我正好也接觸到正念、道家哲學、佛法等，發現其實可以互相呼應。如果「空間」被理解為區分重要與不重要，那麼我們從出生就開始不斷在做「區分」的動作，我們理解世界的過程也是把事物切碎，透過區分出有意義、無意義的部分來理解。 ⁡ 而正念或冥想對我來說是相反於切碎的「整合」過程，把事物還原成切碎之前的狀態，因為切碎事物時可能會連帶失去交互作用的部分，產生一些盲點。在進行正念或冥想的時候，我發現最好要處在閉上眼睛的狀態，這或許是因為大腦的運作方式是「切碎、歸納、理解」，而「整合」需要暫時降低大腦的「切碎」功能才能順利進行，這麼說來，正念或冥想時倚靠的或許不是大腦，而是靠近意識端的某種心靈器官？ ⁡ ⁡ EP10當中，李維倫老師研究「氣」的身體經驗發現：「氣的經驗是身體端對於空間變化之知覺經驗的顯現。當我們知覺到空間是有質感、有性質的，當我們開始把空間當作知覺對象時，而不是物時，你的身體這邊會有一些狀態出現，在我的研究裡，氣的經驗是這樣來的。」並且引用莊子所說「聽之以耳、聽之以心、聽之以氣」，說明「氣」也是一種知覺過程。 ⁡ 很有趣的是，EP10後來從幾個特別的知覺障礙者的經驗說明除了知覺之外還有空間覺，人類感知世界的方式並沒有那麼簡單。像是有一種人被稱為「Blindsight」，雖然有視覺障礙，但卻能夠感知到身邊的運動，順利避開障礙物。這樣靠視覺以外的方式感知事物看起來很像超能力，不過連結到李維倫老師談「氣」的身體經驗或空間覺的部分，會發現其實身體本身對於空間是很敏感的，我們的存在也是，只是大多時候可能沒有覺察到。呼應前面所說，正念和冥想時都需要閉上眼睛，或許身體感、空間感必須要在閉眼的狀態下才能真正發揮效果。 ⁡ 關於身體感，讓我想到在打排球的時候非常需要靠身體去記憶，用身體去學習，久了之後甚至可以在不靠視覺的狀況下直接感知排球場的邊線在哪裡。這也讓我想到之前有個影片是邀請籃球選手蒙眼投藍，他們也真的能夠投進。這些都說明了身體的經驗可以透過長時間的學習與空間連結在一起，有所謂的「身體感覺」的存在。 ⁡ 「心理學雖然有關於空間知覺不錯的累積，可是沒有注意到說空間知覺跟我們的存在狀態有關。簡單來說，我們有兩種空間知覺構成我們生活的空間，最常用的比擬是，比如說我們現在開車，其實需要運用到兩種空間讓你可以開車到目的地，一個是在開車當下，周圍車子、障礙物、行人，要以自己為中心去估量跟其他事物的距離跟速度，可以想像是一個向量空間一樣，平面的。另外一個空間像GPS，像導航空間、指向空間，要開到哪裡、哪一條路，所以我們的空間是有這兩種空間知覺構成。」 關於空間，李維倫老師提到我們的空間感其實由兩種空間知覺構成，以開車為例，一種空間知覺是需要計算自身周圍的距離跟速度，屬於向量性的空間；另一種空間知覺則近似於GPS地圖，屬於指向性的。（龔卓軍老師回應在知覺現象學是分為position跟situation） ⁡ 「如果一個GPS空間好像有一個你必須離開自己的眼睛來看自己的位置，看自己的situation，你要離開自己的眼睛，那個一定要有另外一個人的眼睛。小孩要知道這件事情，從另外一個人的眼睛才能看到我是什麼樣子，那個空間才會出現。所以另外一個人的觀看已經滲透到他的空間裡。」 ⁡ 在彭榮邦老師的討論下，空間的話題從自我存在又拉回到社會性的關係、主客體。從李維倫老師的回應可以發現，空間知覺已經內建了一種他人的凝視，自我也就在這樣的凝視下誕生。所以，自我從來不是關乎自己而已，在自我意識形成的過程中，他人的凝視扮演不可或缺的角色。 ⁡ 翁士恆老師以創傷孩童的經驗說明，當他和孩子工作時，一旦在團體室開始出現「規則」，那麼孩子就會感到不安。從空間的角度來看，創傷狀態或許可以被理解為「害怕區分」的混濁狀態，由於創傷的影響，空間感、關係的形成受到阻礙，無法區分出重要/不重要、有意義/無意義，缺乏明確的界線，也因此無法好好形成穩定的關係。這樣的創傷可以追溯到孩童沒有受到父母穩定的照顧，在缺乏穩定的依附關係下，也缺乏穩定的「他人的凝視」，因此形成創傷。 ⁡ ⁡ 心得 慢讀漫談這個Podcast真的帶給我蠻多新的認知，關於空間、關係和自我存在，現在都有更深一層的瞭解。空間真的並不像我們想的那麼簡單，更多時候是類似於「情境」的概念與每個人的身體在相互作用，我覺得空間可以理解成身體與環境的互動所形成。 ⁡ 而我們身體的存在也不簡單，當知道Blindsight的障礙者能夠在缺乏視覺的情況下感知空間，那代表著我們並不只有五感，並且五感更偏向是被整合在一起的，換言之，我們是綜合所有感官，用整個身體在經驗和存在著。 ⁡ 最後，空間並不像我們所想的只是物理空間、硬空間，更多的是不同情緒變化下營造出的情境或氣氛，那也是一種空間。從這個角度來說，不難理解音樂為何如此吸引人，藉由聲波的震動，我們不只是在用耳朵聆聽音樂，而是整個身體都受到音樂的頻率震動。在此時，音樂即創造出了空間，我們的身體也受其影響，心臟的跳動、胸腔的一呼一吸，全身的細胞都在空間中震動著。（參加過音樂祭就知道那種感覺） ⁡ 延伸下去，「聆聽與對話」並不只是單純一來一往的拋接過程，聆聽可以是積極的聆聽，除了話語之外，身體與身體之間也能夠相互共鳴，達到所謂的「聽之以氣」。 慢讀漫談Podcast連結 EP3-在心理與地理的交界：漫談存在的空間性 https://player.soundon.fm/p/50c7a413-5d98-4481-b6d5-e8fd21269968/episodes/373f456c-b34e-425f-9d70-674a5da8ee32 EP8-精神分析與空間：漫談心理空間與人我初分的開端 https://player.soundon.fm/p/50c7a413-5d98-4481-b6d5-e8fd21269968/episodes/c46b37ab-7eff-4017-93e6-57d1111ceeda EP10-空間哪有那麼簡單？漫談自我的空間性 https://player.soundon.fm/p/50c7a413-5d98-4481-b6d5-e8fd21269968/episodes/bc0d3f4a-249f-4f3c-8fc3-28cf54bebd0d

那天毅然決然從萬華走路回家，發現華中橋真的好直好長，看不到盡頭。 ⁡ 走在橋上的體驗有點神奇，好像怎麼走都走不到終點，只看得到筆直的兩條線交會在遠方形成一個點而已。 ⁡ 穿越的歷程像是過一座橋，橫跨了「需要橋才能橫跨的東西」。走在橋上的心情其實有點複雜，想快速走到盡頭又限制於步行的速度，只能慢慢走，欣賞沿路的風景，不時回頭看看。 ⁡ 比起車子咻一下過橋，步行雖然緩慢，但仔細觀察一旁風景還是會有些微的變化，堆疊起來會知道自己前進了多少、穿越了多少。 ⁡ 在我的想像中，「凝視」一直都很具體，現在用過橋去想像「穿越」的歷程之後，凝視與穿越的形體都有了。 20210912 延續上次在又直又長的華中橋上體悟到「穿越是一座無止盡的橋」，前天搭火車時我又找到凝視與穿越的感覺了！ ⁡ 我想每個人都有這樣的經驗：搭車的時候靠在窗邊，望著外面的風景，開始思索一些事情，眼睛雖然看著街景實際上卻是在凝視自己內心深處的沉澱。眼前的景象隨著車子時而停止，時而前進。車子穿越了街道與空間，自己也穿越其中，於是就變得不一樣了。 ⁡ 我覺得搭車的經驗很具體地詮釋「凝視與穿越」的狀態，是一種超越經驗，應該也算是某種正念、冥想、禪修或禱告吧。以這樣日常的生活經驗舉例，就蠻好向他人說明自己在做什麼，也是能夠練習正念的途徑之一。

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 延續〈凝視與穿越〉、〈20210830看見本質的眼睛〉，反思的目光回到《成為一個人》。Rogers在書中提到《道德經》的不為而成（The way to do is to be.），其實可以作為諮商心理學與道家哲學的重要橋樑，我們可以透過Rogers的思想來把兩者連結、互相對照，探討心理學和助人工作的意義究竟為何。 ⁡ 心理學是一門社會控制學？ ⁡ 網友P曾表示，對他來說，心理學只是一門社會控制學，想要找到控制別人、讓人變「正常」的方法。 ⁡ 這樣的說法引起我蠻大的同感，因為我也曾這樣想過：從Freud到行為主義，到現在琳瑯滿目的諮商技巧，這些心理學知識和方法，似乎都指向要讓人「變正常」的基本目標，更精確地說，其預設了人要從「不正常」轉變為「正常」。 ⁡ 以諮商心理學為例，過去到現在發展了各種諮商技巧，來幫助人盡快從心理困擾中恢復，回到所謂的正常，而且越快越好（教科書都強調效率的重要）。「正常」背後隱含的是：人要成為具有社會生產力、勞動價值的個體。這除了涉及萬惡的資本主義、新自由主義之外，我們可以反思諮商心理學作為一門助人工作學科，其意識形態、論述為何？它到底傳達了什麼樣的意義？ ⁡ 助人工作作為一種控制？ ⁡ 相較於一般知識量豐沛的諮商學派，Rogers的論述很簡單，他跳脫所有複雜的心理學知識、方法，回歸到最簡單的人與人之間的關係，歸納出數個助人工作者可以實踐的原則。仔細閱讀《成為一個人》的內容，會發現Rogers談論的並非高超的諮商技術、公式或模型，而是關於接納自身體驗、接納他人、保持自身透明、同理心、無條件關愛、真誠一致、成為自己等基本人格實踐，聚焦在助人者本身該如何保持好的狀態，讓關係帶來幫助性和成長性。 ⁡ 若要用「治療法」或「諮商技巧」來指稱Rogers的論述，實在有點牽強，它更是Rogers的人生觀以及對人的信念。之所以會如此認為是因為，《成為一個人》的書名為「On Becoming A Person」，他使用「Person」而非「Helper（助人者）」命名。這可以說明，學習助人概念只是《成為一個人》的一小部分，更大的意義是Rogers藉由擔任治療師的過程，發現人的特性、關係的特性，分享自己實踐了何種信念創造出具有成長性的關係。 回到前面提到「心理學是否只是一門社會控制學」的問題，Rogers的論述正好能有效回應，原因在於他的助人哲學重點並非要去控制或改變個案，而是提供具有成長性的關係，鼓勵其接納自己的體厭並成為自己，這也是Rogers本人的生命實踐和人生觀。 ⁡ ⁡ 「我們固然有可能向一個人說明他自己，為他製作來日生活的處方讓他向前走去，或在知識上訓練他，使他能知道更令人滿意的生活方式。但在我的經驗中，這些方法都徒勞無功。充其量，這些方法所能完成的只是一些暫時性的改變，過不了多久，效果消失了，留下的是一個更相信自己有所不足的人。由於利用智性的工作取向一再失敗，終於逼得我去尋找、辨認出：變化之所以發生乃是透過關係（relationship）之中的體驗。」《成為一個人》P.36 ⁡ 在我一開始理解Rogers的助人哲學時有一種矛盾感：從表面上來看，助人者就是在改變個案、讓個案變好，Rogers卻要助人者不使用智性的(intellectual)工作取向，他認為知識的訓練只能帶來暫時性的改變。（弔詭的是，諮商師的養成充滿知識的訓練。） ⁡ 更明確指出Rogers帶給我的矛盾在於：當你越想去幫助對方，越想幫忙解決問題，就越容易想控制對方、改變對方，而離開當事人的此時此刻（here and now）。記得柏瑋也曾提醒過，在對話時千萬別想要控制和改變對方，連任何一絲念頭都最好不要有，因為一旦想要替對方解決問題，那就離開了此時此刻。（這可以用Martin Buber的對話意圖性更多理解，也能夠呼應〈凝視與穿越〉提到的「mean圖」） ⁡ ⁡ 既要幫助對方、改變對方，卻又不能帶著控制對方的想法，那助人者是什麼樣的存在？究竟該準備的是什麼？ ⁡ 矛盾之處：不為而成的境界 ⁡ 對Rogers來說，助人工作不只是工作，更是修練自身內心如何接納自己、接納他人、成為自己的歷程，因此最重要的並不是工作技能、效率，而是助人者內心的態度和品質。這樣的結論與教科書相同，卻有不同的脈絡和意義。 ⁡ 「究竟心理學的知識在心理諮商的意義為何？」 ⁡ 我可以大膽地說，在某些情況下，就算不修習任何心理學知識也能夠好好陪伴人，達到與專業助人工作者同樣的效果。要舉出這樣的例子並不困難，我身邊也有不少人認為心理諮商對自己的效果不大，反而找朋友聊天比較有用。於此觀點，並非要反對心理諮商的存在和價值，而是反思心理諮商所謂的「專業」，背後承載著什麼樣的論述和意識形態？從研究所到實習，整個制度究竟提供什麼樣的訓練來養成一位心理師？其與當代社會的心理困擾的關聯又為何？ 思索這些問題讓我抽離所有知識去重新思考助人者的意義，而我認為Rogers的論述看似單薄，卻已道盡一切。 ⁡ 若要將Rogers的哲學思想濃縮為一句話，「成為一個人（On Becoming a Person）」是很棒的縮寫；更提升一個層次的話，我覺得那會是Rogers曾提到的「不為而成（The way to do is to be.）」其原文也就是《道德經》所說： ⁡ 「不出戶，知天下；不窺牖，見天道，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」 ⁡ 從Rogers的思想哲學來看，他拋棄了**智性（intellectual）**的工作取向，認為知識的訓練只能帶來暫時性的改變，因此他選擇讓自己保持透明，接納他人、接納自己，以此來成為自己、成為一個人。這不只是助人哲學，更根本的是Rogers認為身而為人「存在」的方式。因此不為而成的「成」，對Rogers來說，可以簡單理解為成為一個人的「成」。 ⁡ 回到上述的所有問題和矛盾，我認為Rogers並不希望我們用心理學知識推疊起助人工作者的身份和專業，或試圖想用任何理論為當事人「解決」問題，因為那都可能會回到智性（intellectual）的工作取向，Rogers所訴諸的僅僅只是成為自己、保持透明而已。 ⁡ 那麼，一切的問題指向「不為而成」的道理究竟是什麼？ ⁡ 人是整合的存在，知識是切碎和分解的語言 雖然每個人對「不為而成」有各自的理解，但我體會到背後的秘密是：人是整合、完整、連續性的存在，而知識是切碎、分解的語言。 ⁡ 我們一直以來擅長用大腦的邏輯思考去理解知識、學習知識，這是我們成長的方式之一。然而，仔細觀察會發現我們不斷地在切碎、分解事物，將萬物經由文字語言歸納、轉化、分門別類成為知識。這樣的作法本身沒有太大問題，只是當我們用這樣的方式去學習與人相關的情緒和人際關係時，容易產生某種斷裂。 ⁡ 知識受限於使用文字語言表達，是一種不連續的存在。由文字、字詞、語句組成的語言之中充滿「空隙」，所謂的空隙可以理解為：當我們使用文字語言表達時，勢必無法完整表達內心的想法，需要經過自身文字語言的邏輯重組才能表達，過程中必然會有折損。再者，每個人對於字詞的理解和詮釋會隨著個人的經驗而有所差別，不同文化之間也可能發生語言無法表達的狀況（例如孝順的英文）。隨著空隙的堆砌，知識與真實(reality)可能距離越來越遠甚至斷裂，這種情況特別容易發生在心理學。 ⁡ 相較於知識和文字語言的不連續，人是整合的、一體的，人的經驗和情緒都是如球體一般完整的存在，具有不可分割的特性。因此，當我們用不連續的知識和文字語言去表達連續的心理狀態時，容易變得言不達意、斷裂。例如：情緒詞彙表雖然提供大量詞彙讓我們表達情緒，但若要描述情緒之間的轉變過程仍會有些困難，詞與詞之間存有空隙/空白。文字語言的轉譯就像是程式語言的編碼（coding），當我們把完整的人分割成數不清的編碼時，結果會是像機器人一樣生硬、不協調。 ⁡ 從這個角度來說，心理學知識將人的心理切割、分解成細小的片段和專有名詞，這樣的過程雖然幫助我們去理解和學習，但就如上面所說，其限制是無法完整表達、呈現人的心理狀態，勢必會存有空隙/空白，這背後的意涵是：我們無法透過心理學知識完整、完全瞭解人。如此殘酷的事實，我相信就是Rogers拋棄智性的工作取向的原因，他因此回歸到最簡單的人與人之間的關係（relationship），聚焦在關係的品質和人格養成，而非用更多的知識或理論將完整的人切碎。 ⁡ 人的心理更適合用隱喻和藝術表達 ⁡ 既然文字語言有其限制，那麼該用何種方式表達人的心理比較適合呢？我認為是隱喻和藝術。雖然隱喻也屬於藝術的範疇（例如某些意象畫），但特別想提出來是因為，在文字語言的世界裡，譬喻/隱喻的修辭技巧允許我們談論抽象的事物，諸如顏色、聲音、情緒，若缺少譬喻的修辭，則會在表達上受到很大的限制。藝術方面則更不用說，無論是音樂、圖畫、影像、聲音、肢體等，各種創造性的表達都讓人可以被更立體地呈現。（補充：詩也是） ⁡ 人始終是完整的、連續的、不可分割的存在。當我們試圖用知識或文字語言表達人的經驗或心理狀態時，其不連續的性質容易讓發生不銜接、斷裂或是距離真實越來越遠的情形。 ⁡ 不為而成：The way to do is to be. ⁡ ...

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 之前接觸榮格的童話故事、原型概念，幫助我能去抽離，用隱喻的眼睛去看待故事。 ⁡ 現在看電影的時候比較容易看到每個元素的象徵意義跟隱喻，而不是只有劇情而已。 ⁡ 最近學習的禪，也正在幫助我更抽離自己，凝視與穿越抽象、複雜的事物。是連結、整合的過程，對象是那些被切得零碎的所有東西。 ⁡ 一直隱約覺得自己不斷想去翻找「本質」，無論腦中正在想什麼，都有股抽離的傾向，想去凝視與穿越，靜下心來的時候尤其明顯。 ⁡ 要找到「本質」真的很困難，已經不是用後設思考、抽象思考能力可以涵括。或許這些學習的結果和目標，正是要長出「20210830看見本質的眼睛」。（建制民族誌也是引導人去看見支配關係的研究途徑。） ⁡ 資本主義和新自由主義是數不清的裁刀集合體，也是一台巨大的絞肉機，不斷把一切絞碎、切碎。時間、空間、人與人之間的連結、人本身，一切都變得零碎。 ⁡ 零碎化的目的是為了管理，管理的背後是控制，控制的背後是他者化。取出meaning，淘汰meaningless的部分，我們正是在這樣的環境下學習、成長。 ⁡ 後記： 現在腦袋運作的速度好像有變快的感覺，只花了十五分鐘左右整理出這篇文字，順利寫下我想說的話。但當然用文字表達之前就已經在腦中整理過了。 後後記 剛好一邊在讀建制民族誌的書，發現其精神與「mean圖」能有大量呼應。建制民族誌從常民的斷裂經驗出發，爬梳出建制的支配關係、統治關係，也就是權力運作的地圖。 這樣的研究方法重點在於：把人被建制切碎的經驗找回來。由於人的經驗是連續性的、完整的，在遇到建制的「mean」切割後，則產生斷裂經驗，不斷被劃分到「meaningless」區域的當事人主體最後會消失。而建制民族誌即是要重新讓經驗脈絡化，讓常民經驗被完整呈現，梳理出當事人在制度關係中權力的流動、互動。 另外想提翻譯問題。原文” disjuncture of experience “被翻譯為「斷裂經驗」我覺得有點不精準，雖然王增勇老師說明是取意自地震斷層帶，但那應是”fault”，意指某種缺陷、缺失。 查了一下”juncture ” 的意思較是「連接、結合」，因此推測”disjuncture of experience “應該被理解為「沒有被好好好接住的經驗」較佳。 若要說地震斷層的”fault “是指缺少某塊接合、連結處，因而把”disjuncture “翻譯成「斷裂」，我其實不太能接受。試問：斷裂的主體是誰？誰斷裂了？誰的斷裂？（畢恆達式口吻） 綜合以上，或許「斷裂經驗」是翻譯和簡稱上的方便所致，但如果只用中文去理解的話，可能會有些不精確的地方。我覺得”disjuncture of experience “可以被詮釋為：當事人沒有被（建制）順利接住/接納的經驗。如此在思考上才不會有主詞、主體模糊的問題。 相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化

相關文章 20210830看見本質的眼睛 《成為一個人》的再理解：不為而成 凝視與穿越：從正念、道家哲學到個體化 搭配服用 最近在一段奇妙的緣分下，從categories人類圖解說，意外地接著聽到有關正念、道家哲學、心理學的內容，幾個過去曾接觸但不完全瞭解的概念巧妙地串連起來。奠基在過去的信仰經驗上，關於生命、佛學、禪，也一併在這之中靠攏、交織在一起。 當這一門又一門深厚的知識、哲學彼此連結，它所指出的方向既明確又根本，雖然尚未能用文字語言表達，但那就像是兩輪的腳踏車升級成三輪車，不再需要汲汲營營地不停踩踏來平衡、前進，而是有更深邃的底蘊支撐著。 以下盡力整理我的收穫： 從線性因果到循環因果 《道德經》十六章：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。」 相較於我們一般對於人生的線性發展觀，在道家哲學的思想原型則是一個圓，也就是循環的概念。為什麼我能那麼快接受呢？因為家族治療中也正存在「循環因果」的概念，說明人際關係內的個體會被彼此的交互作用不斷影響。這樣的概念下，若我們試圖在人際關係的爭吵中找出誰是罪魁禍首是沒有意義的，因為爭吵是循環、環環相扣的，因此雙方既是對的，也是錯的。 家族治療在看待人際關係時，最重要的概念是：系統觀，意指家庭內的成員都會彼此影響，牽一髮而動全身。有別於傳統科學方法是以「切割大問題，個別解決小問題」，家族治療重視個體間的交互作用，強調要將整個系統一起處理，讓系統內的所有人一起平衡，才能真正解決問題。家族治療如此反對「將大問題切割成小問題來解決」的精神，正好與道家哲學能有所呼應。 ⁡ 追尋意義感 一直以來我很明確在追尋意義感（meaning），時常檢視自己在什麼狀態下會感受到意義感，目前的答案是在助人領域、社福領域、觀看電影、閱讀書籍、用文字梳理自己的時刻。而最近學習到的正念和道家哲學正好也提到「mean」，勉強將其譯作「意圖性」來看，在追尋意義感的同時，世界被我不斷地區分為「有意義」和「無意義」兩部分，推砌的結果是，萬物將變得零碎。（資本主義社會正也是如此將人、將時間零碎化） 《道德經》四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」 ⁡ 以老子的哲學思想為依歸，正念所指引的方向正是零碎的相反：整合。也就是從「萬物」的方向往回尋找那個「道」。這裡額外讓我聯想到《約翰福音》的「太初有道，道與神同在，道就是神。」會不會兩者的「道」是一樣的呢？ ⁡ 語言是解構再建構的過程，靈性是相反於邏輯思考的方式 延續上一點，語言是理解和思想不可或缺的能力，然而無論是口語或文字都是以自身邏輯把萬物切碎、轉化、解構再建構的過程，這是使用「邏輯」思考的特性，也是語言作為一種標準化歷程的特性。相反的，靈性的重點不在於文字語言，因為大多數的道理都「只可意會，不可言傳」，我相信更深處的奧秘是無法用任何一句話表達的。 空間的概念是分離出背景 ⁡ 如同潛水進入深海之中，我不斷追尋著意義感往深處游，此處可以接著談的概念是「空間」。Pocast節目《慢讀慢談》EP3「在心理與地理的交界：漫談存在的空間性 」，翁士恆老師提到Winnicott的理論： ⁡ 「嬰兒一剛開始其實是沒有空間感，是被媽媽抱過才有空間感的。因為有被抱過，所以他會開始有地景（landscape）的概念，因為會把媽媽從背景分離出來，所以會有一個狀態是，媽媽是我想要的東西，但背景是地景，媽媽跟地景變成孩子的第一個空間感。」 ⁡ 「我們對於空間的認識比主體客體分裂還要早，最早其實是把媽媽跟背景分離開來，不管是在意識、視覺、觸覺都是。」 ⁡ 我認為Winnicott的理論指出了兩件非常重要的事情： 一、空間的概念是分離出背景組成，空間的意義在於把重要和不重要區分出來，因為有了區分才有了空間，若沒有區分就沒有空間概念； 二、我們從出生那刻開始即不斷地在區分、切碎事物，這也是我們理解世界、消化和思考的方式。 對話關係 關於將「mean」視為一種意圖性、區分的意識形態，我還想到存在主義哲學家Martin Buber所追求的對話關係。 「Martin Buber在他討論關係的一篇長論文中強調：只有承認他者為另一個我的『我—你』關係才會成為對話關係的基礎。具有目的或利用意圖的『我—它』關係只會物化他者。」—《開放對話・期待對話》P.164 簡言之，Martin Buber認為對話關係的關鍵在於承認他者的存在，將他者視為跟自己一樣的存在、尊重其他異性，唯有如此才能雙方才能達到對話關係，而非「獨白」。若在此將「mean」作為一種區分他者的分割線，那麼唯有當線消失時，才能達到對話關係，彼此是一體的，不再區分你我。 《道德經》五章：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」 另外，上述的概念也能與老子所說的「天地不仁、聖人不仁」呼應，也就是「天地不偏愛、聖人不偏愛」。延伸聯想下去，存在主義哲學家Yalom在《凝視太陽》也曾說過：「對我來說，無常就像背景裡的一首永不停息的樂章，你鮮少留意到它的存在，直到發生某件驚人的事，你才會赫然察覺。」我相信這裡所說的無常、天地不偏愛，都能連結在一起，指向同一個方向。 個體化的合成運動 根據《英雄之旅：個體化原則概論 》所說，榮格的個體化運動分為兩個部分，如同鍊金術的分解與合成，分解的部分大致上而言是將客體認同（雜質）分離出來，（閱讀《成為一個人》能有不少幫助），而合成的運動則與潛意識有關， 一直是我不太懂的。 然而，現在有了正念和道家哲學，可以把「mean」的意圖更詮釋為「意識/意識形態」，我們所要追求的「道」與「本真」則存在於潛意識/無意識，用潛意識的角度去理解個體化的合成運動。 「為了使個體性完整展現，就必須同化無意識的內容（assimilation of unconscious contents）。為達此目的，自我必須要放棄對意識內容的控制，選擇一個無法全權掌控的歷程：『對無意識內容的同化…帶來一種情況，即意識層面的意圖被排除在外，取而代之的是看似非理性的發展歷程。這種歷程本身就意味著個體化，它的產物是個體性…它既是特殊的，也是普世的。』這種放棄控制而投向非理性歷程的行動，正是個體化途徑的下一個主要步驟。」—《英雄之旅》 ...

在讀完《成為一個人》 之後，就按照自己的體驗回饋給阿勇，收到回覆之後當下覺得暖爆了，心中感受到一股暖流，於是就開始思考關於「踏實感」： ⁡ 我一直在想那種心中的踏實感是什麼意思，比較熟悉的反而是心中的空虛感：當一件事結束之後，心裡覺得空空的、少了一塊拼圖似的，價值和意義感消滅了。 ⁡ 在什麼時候心中會覺得被填滿、飽滿、溫暖、踏實呢？對我來說，應該是感受到自己的聲音被聽見的時候。例如：這陣子跟人暢聊好幾個小時，我覺得自己被好好聆聽、我的經驗被回應了。 ⁡ 究竟踏實感是什麼意思呢？我會想像脫下鞋子、腳真的踏在地上接觸地面，那種很實在的感覺，因為藉由肌膚接觸，所以神經可以很確實地接收訊息。 ⁡ 而關於脫鞋子就讓我想起舊約當中的一段經文：「神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地；」〈出3:5〉，意思是說鞋子象徵自己雜亂的想法，要先把自己的想法倒空才行。 ⁡ 禱告，或是拜拜也好，我發現當人們在祈禱時候總是特別的真誠。無論是哪個宗教，總會教導要淨空自己的想法、掃除雜念，用心理學來說也叫「正念」。 ⁡ 結合《成為一個人》的學習，我覺得「把腳上的鞋脫下來」的意思並不是真的要把自己的想法丟棄，而是活在此時此刻的當下。換言之，所謂「淨空自己的想法」只是淨空不屬於此時此刻的想法，專注於當下的體驗與感受。（這真是個重大發現）。 ⁡ 結論：把腳上的鞋脫下來吧 ⁡ 用一句話來說，《成為一個人》的核心是：必須不斷回到此時此刻，聆聽當下的體驗，確保自己如其所是，而不是被他人的想法宰制。 ⁡ 而宗教信仰和正念也教導我們要把腳上的鞋脫下來，也就是淨空自己的想法和雜念，保持真誠、敬虔的心，藉此感受「真實」。 ⁡ 回到踏實感這件事，那種令人感到實在、被意義填滿的感覺似乎可以用脫鞋子詮釋：就如同把腳上的鞋子脫下來，當我們專注於當下、聆聽自身體驗，用肌膚接觸時，方能以真實待人。踏實感，也能被詮釋為「踏在真實上」一種很真實的感覺吧。 ⁡ 最後，我覺得踏實感是很可貴的，唯有彼此帶著真誠的態度對話（而非獨白），不斷地活在此時此刻、互相聆聽，這樣的時刻心中才能被豐富的意義感填滿，感受那股踏實。

傾聽是積極且有力量的 最近接觸開放式對話、補習班的輔導原理還有正念，突然意識到一件重要事情是關於「傾聽」。在開放式對話的課程時，柏瑋說：「傾聽其實是很積極、很有力量的，因為怎麼聆聽就會影響怎麼理解聽到的內容。」 我原本以為傾聽是較被動的，只要尊重對方並專心傾聽就是好的傾聽。但其實不然，在傾聽的時候，除了過去所熟知要「專注」之外，還有很多細節值得探索。無論是開放式對話、諮商、正念，傾聽比我原本所想的有更大的力量，助人技巧中雖然強調傾聽當事人的重要，但我認為首先傾聽自己是更重要的。還記得戶外體驗教育教的「獨處」，那是最簡單也最難的一課， 關於正念 最近在聽哇賽心理學EP12 有大師分享正念，我認為正念的重點是「覺察自身狀態」。講者提到，在生活中其實可以常常實踐正念，包括吃飯、走路時，只要專注在自己當下的狀態，基本上都可以算是正念的一種。 這樣說來，我平常進入正念狀態的頻率沒有太低，尤其是最近。比起正念，其實我好像更常進入一種「凝視/凝望」的狀態，或者說是專注深入思考某件事的狀態，不過眼神就僅是注視眼前的。 關於禱告 有人說，正念是「去除信仰成分的禱告」，我並不完全認同。身為有信仰經驗的人，我認為禱告本質上屬於「對話」，即為有他者存在的雙向性對談，無論何種宗教皆是如此，而正念比較偏向覺察自身狀態，或是與自身對話，兩者不全然相同。 結合禱告和正念，我們的確能更深入覺察自己和周遭事物，用近似「微觀」的方式知覺世界（所謂一沙一世界）。另外，我認為學習正念並非要機械化地實踐正念，就好像禱告變得儀式化就會漸漸失去原真一樣，練習正念只是讓人練習進入極度專注狀態，這與靈性的修養又有微妙的差異。在聽正念大師講話的時候，覺得他講的速度比較慢、細膩，感覺是正在用一種更細膩的方式知覺世界以及自己的情緒。 意識的力量 在進入傾聽/正念/禱告的狀態時，放大了感官知覺，感覺要進入更高一個維度的世界，為什麼這樣說呢？在極度專注的狀態下，人不只會注意到自身的情緒，也包含此時此刻的時間、空間。而關於時間，又是一個很有趣的話題，因為隨著每個人狀態不同，對時間的主觀感受都不相同，不過大致可以確定的是，當進入極度專注的狀態後，整體來說時間是會變慢的。 傾聽自己是善待自己的方法 傾聽自己的意思是指，讓心境慢下來、開始凝視、凝望著某個點，可以是一件事、一個想法、甚至是一片空白。在我們進入凝視狀態時，會帶來一種「沉澱」的效果，過濾掉煩雜的情緒、感受、想法，最終留下的沉澱物是忠於自己內心深處的。 關於傾聽，我還想到大學戶外體驗教育的「獨處」，那是最簡單也最難的一課，在進行完一系列活動後，馬上進入獨處狀態的話，心中會有許多聲音浮現，那是你無法抗拒聆聽的真實聲音。 從出生開始，耳邊總會有人告訴我們該如何生活、努力奮鬥才是所謂的成功，然而這些聲音早已蓋過每個人內心深處真正的想望。（回想自己高中時，對科系選擇感到多麼徬徨就可以知道這件事不難證明。） 我們真的需要這麼多聲音指導我們的人生該如何進行嗎？算起來其實人生好短，一百年好短，遑論每天都可能發生意外身亡。當我想到這裡時感到焦慮，「我真的想做這個嗎？活著的意義是什麼？」我也知道這類問題問到爛不會有答案，可是好像只有不斷詢問、質疑，你才不會覺得自己找不到方向，就像迷路時不斷問路一樣。 傾聽自己，我才發現更多發生在自己身上的反應。包括我喜歡什麼、不喜歡什麼，什麼時候會累、會生氣、會難過、會焦慮、理想中的伴侶、理想中的生活等等，我想在30歲之前釐清這些關於自己的謎題或許不算太晚。而且這也是親密關係當中每個人要先克服的重要議題。 最後，我覺得傾聽自己就是善待自己的方法，因為平常有太多聲音以及來自他人的期望正在影響我們的人生方向、喜好、情緒，我們真的太少也太不擅長傾聽自己了，導致我們時常感到矛盾、甚至做出違反自己意願的選擇，順應了某個人或社會的期望就感到滿足。 過去常常處於較缺乏自信的狀態，也不斷告訴自己要「解殖」，讓自己從過去殖民自己的固有想法中解放、獨立。可是到底要怎麼解殖呢？我找到解殖的方法就是首先傾聽自己。